Stalin y la futura revolución

¿A cuento de qué viene ahora recordar y evaluar la figura de Iosif Vissariono Dzhugashvili “Stalin”? ¿Qué utilidad práctica tiene esto cuando lo que preocupa a la gente es el paro, la carestía de los alimentos frescos y de la vivienda, las desigualdades, la corrupción, la guerra, la violencia, el terrorismo, la represión, …? Así es como ve las  cosas incluso la mayoría de los sectores políticamente más avanzados, la mayoría de los activistas de la izquierda. Esta vanguardia práctica no ve más allá de aquellos problemas y, cuanto más se encierra en su tratamiento inmediato, más se aleja de su solución. Hay, no obstante, otra parte minoritaria de la vanguardia que sí estima importante el análisis de la experiencia histórica de la Revolución Proletaria pero, también entre esta vanguardia teórica, predominan aún quienes no lo consideran una necesidad práctica inmediata, porque lo subordinan a su lucha por influir sobre el movimiento espontáneo de masas. Pretenden simultanear ambas tareas y de facto dedican todos sus esfuerzos a la última, conformándose en lo ideológico con reafirmar las opiniones clásicas de la fracción del movimiento comunista en la que se inscriben: así, unos atacarán a Stalin para ganar audiencia entre las masas atiborradas de anticomunismo y los otros lo alabarán para atraerse a los luchadores que, por instinto, se posicionan a contracorriente. Todos ellos sacrifican la verdad a cambio de ventajas momentáneas que, a la larga, no producen más que fracaso y frustración.
A la pregunta: ¿es posible avanzar hacia la revolución sin resolver previamente la cuestión Stalin?, se le puede responder hoy de la manera más concreta y tangible: lo que inhibe que las masas se enrumben hacia la revolución es que la cuestión de Stalin se les presenta resuelta, aunque en realidad sólo se trate de la interpretación que le conviene a la burguesía. Así, las masas proletarias ven coartada su iniciativa por culpa de la ideología anticomunista que han asumido, mientras que la vanguardia teórica se encuentra a la defensiva, evitando el enfrentamiento directo con este principal obstáculo y desperdiciando sus energías en paliativos y rodeos. Y esto porque ella misma no tiene claro el problema de Stalin. Por supuesto que el verdadero problema de Stalin no es otro que el de la experiencia práctica de la Revolución Proletaria hasta nuestros días, porque toda la variedad que ésta pueda presentar tiene como núcleo o referencia el modelo soviético de socialismo y sus premisas. Lo trágico del asunto es que la reanudación de la causa emancipatoria de la clase obrera es imposible sin el legado de Octubre, pero tampoco es posible con él. En efecto, las revoluciones del siglo XX y la doctrina marxista que las inspiró fueron lo más avanzado que se conoció y, por consiguiente, la base imprescindible para continuar el camino; pero, al mismo tiempo, resultan hoy globalmente insostenible por dos razones: 1) porque están preñadas del fracaso en que concluyeron y 2) porque, en razón de este resultado final, el proceso social de su desenvolvimiento fue el del paulatino y contradictorio tránsito de la revolución a la contrarrevolución, revistiendo ésta unas formas que, en ocasiones, fueron todavía más reaccionarias y repugnantes que las prácticas ordinariamente visibles del capitalismo; y esto, convenientemente instrumentalizado por la propaganda burguesa, viene apuntalar la conciencia conservadora que prevalece en las masas fuera de los momentos puntuales de crisis revolucionaria. Esto es tanto como sostener que debemos tomar por base el Ciclo de Octubre, a la vez que debemos romper con él.
Lo que permitirá quitar este dogal que oprime a las masas será el análisis verdaderamente científico de la historia del socialismo, y esto implica el contraste del mismo con el curso de la lucha de clases, principalmente de la lucha de dos líneas como expresión de ésta que rige la construcción del sujeto revolucionario (la Reconstitución del Partido Comunista). No se trata de la investigación histórica como fin en sí, sino como medio de que se vale la lucha de clases del proletariado para el cumplimiento de su misión histórica. Ésta es una de las grandes tareas en que consiste la Reconstitución Ideológica del Comunismo que propugnamos. La otra es la de responder a la pregunta de por qué la vanguardia teórica de nuestra clase mantiene en este cometido un perfil tan bajo (cuantitativa y cualitativamente). Aquí, con respecto a este sector que elabora su pensamiento con la mayor independencia y soberanía frente a sus condiciones objetivas de existencia, precisamente por eso, no cabe alegar a éstas últimas como causas determinantes de su mediocridad intelectual. Pero es con este burdo objetivismo -caricatura autocomplaciente del materialismo- con el que se pretende justificar tanto filisteísmo. Y esto es un síntoma más de que el problema principal de la vanguardia hoy radica en la concepción del mundo, de que en la larga y ardua lucha que libran las dos clases en el plano ideológico desde que nació el marxismo, la burguesía ha conseguido tener la última palabra, ha dado con un sistema de reproducción cultural que desactiva y castra el espíritu crítico y revolucionario de la vanguardia teórica. Poner al desnudo tal mecanismo y destruirlo de raíz es el otro gran reto de la Reconstitución Ideológica del Comunismo. Y quizás exista una identidad entre ambas tareas en un estrato más profundo que todavía no alcanzamos a ver.
¿Acaso no está bastante claro que las “condiciones objetivas” claman a  gritos por la revolución? Incluso las ultimísimas noticias que nos sirven los medios de comunicación de la clase explotadora lo evidencia así. Vamos a comprobarlo enseguida y, a continuación volveremos a lo realmente importante, al problema que suscita la realidad social y práctica, pero no en sus más recientes manifestaciones pobres, agónicas y patéticas propias de un ejército en desbandada, sino el que se refiere al último capítulo de la lucha de clases franca, el del más reciente intento del proletariado por cumplir su misión histórica: el Ciclo de Octubre de la Revolución Proletaria Mundial.
Una sociedad que se pudre de madura
El Programa Mundial de Alimentos de la ONU se encuentra actualmente frente al nivel más alto de emergencias de los últimos 40 años, teniendo que nutrir a 110 millones de personas de un total de 800 millones de hambrientos. Un estudio reciente para la UNESCO recoge que 674 millones de niños se hallan en una situación de pobreza absoluta. Al día, mueren 40.000 niños de hambre y enfermedades hoy curables, en un mundo en el que las tres cuartas partes de la población son tratadas como bestias para que el otro cuarto consiga una prosperidad ficticia que no es más que una vida sin sentido y deshumanizante. Todo esto, con el agravante de haber alcanzado un desarrollo económico y técnico más que suficiente para cubrir las necesidades de todos, pero que es desaprovechado y despilfarrado sistemáticamente (desempleo, reducción de la superficie de explotación agropecuaria, expropiación de masas de campesinos, desmantelamiento de industrias, destrucción de mercancías que, aun necesarias, no pueden ser absorbidas por el mercado, crisis económicas, etc.). Sólo en el Estado español, según Caritas, 30.000 personas viven y duermen en la calle.
He aquí una pequeñísima muestra de los “logros” económicos del capitalismo, que se resumen en la pauperización de la mayoría de la humanidad bajo múltiples formas y la destrucción de su hábitat natural, como consecuencia obligada de que toda la organización social está gobernada por el principio de la acumulación de capital. Y, como ésta produce la tendencia a que baje la tasa de ganancia, los intentos de los capitalistas por contrarrestarla multiplicando los sufrimientos de los mismos ya sufrían.
Por ejemplo, la ONG Intermon denuncia que los “países ricos” condicionan la ayuda que prestan a los “países pobres” a que éstos les compren con esa ayuda mercancías que tal vez no necesiten, devolviéndoles así su “generosa” ayuda con creces, mientras los países ayudados se vuelven cada vez más dependientes, frágiles y miserables.
Otro método de abaratar una materia prima estratégica como el petróleo, invadiendo Irak (y de paso controlar el acceso a ella de sus competidores): ahí está el asombroso crecimiento de la economía norteamericana del 8,2% en el tercer trimestre del año en curso, mientras la de Europa se estanca, y el Viejo continente se ve constreñido a moderar sus ambiciones y a avalar la resolución que proponía Estados Unidos al Consejo de Seguridad de la ONU para legitimar su actuación unilateral.
Un tercer método es el que emplea el capitalismo español (además de comer de la mano del yanqui y de hacer suyo todo lo más reaccionario de aquél como la doctrina militar del ataque preventivo): nos referimos a aumentar la explotación del proletariado. 1º) De los inmigrantes que consiguen entra en España (más de cien se han ahogado en lo que va de año en las aguas que nos separan de África), van para 100.000 los repatriados -30% más que en 2002-, para que los demás que la Autoridad quiere mantener fuera de la ley (ley que ha vuelto a endurecer) se dejen exprimir silenciosamente por el capital. Sólo en Madrid, el 54% cobra menos del Salario Mínimo Interprofesional Y el 80% vive hacinado hasta el punto de relatarse la existencia de “camas calientes” que se alquilan por turnos. 2º) Según CC.OO., dos tercios de los accidentes laborales corresponden a contratos temporales, a esa precariedad en el vínculo de la masa obrera con sus medios de vida que, sumada al paro, afecta a más de la mitad del proletariado de este país. España encabeza el ranking europeo de siniestralidad laboral: 12.000 muertos desde 1996 (¿dónde están sus viudas, sus huérfanos, las condolencias, los minutos de silencio, los alzos azules, las manos blancas, el endurecimiento del régimen penal para los culpables, su dispersión carcelaria, la ilegalización de la patronal, etc.?). 3º) Buena parte de esos siniestros han sido un subproducto del negocio inmobiliario, uno de los principales impulsores -con el consumo- del crecimiento de la economía española, la cual se ve lastrada por la escasez de las exportaciones y de las inversiones en bienes de equipo. ¡Eso es lo que llaman una economía sana! Entre 1997 y 2003, el precio medio de la vivienda se ha incrementado un 91% (más del doble en las grandes ciudades), quintuplicando el Índice de Precios al Consumo. Esto ha supuesto que, según la Federación de Cajas de Ahorros Confederadas, si en 1988 la financiación de una vivienda se llevaba 2,6 salarios medios anuales, en 2002 eran ya 5,1 (que pueden ser hasta 8 ó 10 salarios anuales de un obrero medio). El 41,9% del presupuesto familiar lo devora la hipoteca o el alquiler. Éste, que es una opción minoritaria -aunque no tanto entre los más pobres-, ha aumentado casi el doble que el IPC entre 1990 y 2002 (un 61,5% más que el IPC en el último año). Vemos cómo son los inmigrantes, los obreros de la construcción accidentados y los proletarios endeudados de por vida los “daños colaterales” del crecimiento económico del que presumen los gobernantes. Éstos son los responsables por activa y por pasiva de la llamada “burbuja inmobiliaria”, la cual sirve para que la gran banca siga incrementando sus beneficios (11,81% en el último año) a pesar de la crisis latinoamericana, para que no deje de acudir la inversión foránea (el 20% de las compras de vivienda son efectuadas por extranjeros no residentes, según el Instituto de Estudios Económicos) y también para su propio provecho y el de los demás partidos parlamentarios a través de tramas de corrupción como la que puso al descubierto la crisis política de la Comunidad Autónoma de Madrid.
Por supuesto que la profunda miseria que engendra el sistema económico capitalista, agravada por su propaganda y su ejemplo moral depredador, provoca, de rechazo, las más variadas formas de resistencia por parte de sus perjudicados. ¿Y cómo responde la supuesta democracia y sus políticos a estas alteraciones del orden, de su orden? Aquí intervienen también factores no directamente económicos como la forma en que se ha configurado históricamente la clase dominante y su burocracia estatal. Siempre que se vean presionados por el pueblo y mientras no afecte a los fundamentos de su régimen, prefieren remedios y paliativos amables. De lo contrario, que es la tendencia dominante hoy, recurren a la violencia, a la guerra, a la represión,… En la arena internacional, el penúltimo episodio ha sido su agresión y ocupación militar de Irak, en la que confiesan haber acabado con la vida de 11.000 a 15.000 de sus habitantes -más de 4.000 eran civiles-, con unas mínimas bajas entre las tropas imperialistas (poco más de un centenar). Claro que, después de esa rápida y modélica campaña bélica, viene ahora la guerra de guerrillas que parece la opción defensiva que tomo el Estado iraquí ante la superioridad anglonorteamericana. Donde los medios oficiales informaban fríamente de frentes, batallas, bombardeos y víctimas anónimas y justificadas, ahora relatan con horror que ya han sido aniquilados casi el doble de soldados invasores desde que Bush dio por finalizada la contienda, que se enfrentan a una resistencia terrorista y que los ejércitos extranjeros no pueden marcharse dejando el país sumido en el caos y a merced de los fanáticos. Pretenden, como en Italia con sus carabinieri o como aquí con los espías del Centro Nacional de Inteligencia, que lloremos a sus muertos. Pero, no son los nuestros, pues sabían perfectamente que iban de matones contra nuestros hermanos oprimidos, igual que actúan aquí contra nosotros, y sirviendo a los mismos amos. Los proletarios revolucionarios, al contrario, nos alegramos de los éxitos de la resistencia iraquí en su hostigamiento contra las tropas imperialistas y reclamamos la solidaridad con su lucha libertadora de todos los explotados y de todos los demócratas verdaderos que se desmarquen de los que no son sino reaccionarios hipócritas.
¿Acaso puede caber alguna duda de que esos burócratas que ahora gustan de presentarse como víctimas son realmente opresores, también en sus propios países? Veamos, por ejemplo, cómo reaccionan ante la “delincuencia” y la “inseguridad ciudadana”. Lejos de cuestionar su origen, esto es, de cuestionarse a sí mismo, golpean a las víctimas, acrecentando su sufrimiento: en EE.UU., ya hay más de 2 millones de personas encarceladas y, en el Estado español, tienen el descaro de presentar como solución el endurecimiento de la represión contra el terrorismo (incluyendo en esta categoría a cualquier sospechoso de cuestionar el marco político consensuado), así como los llamados “juicios rápidos” ideados para limpiar las calles. La consecuencia inmediata ha sido que la población reclusa ha aumentado un 20% en un año, hasta la cifra de 56.000 personas presas. Y continúan reforzando las instituciones más opresivas y reaccionarias, como advertencia…. otros 46 millones de euros antes de fin de año para la policía y la guardia civil, unos presupuestos estatales que asignan un 7,5% más al aparato judicial, un 6% más a seguridad ciudadana y cárceles, un 7,3% más I+D (gasto militar encubierto), un 4%más a la Casa Real (7,51 millones de euros que, sumados al palacio y bodorrio principesco, y al conjunto de expresiones monárquicas en la vida social, están para recordar al pueblo “lo que quedo atado y bien atado”: el orden clasista impuesto a sangre y fuego por el franquismo).
La vigente constitución española, que cumple 25 años, se nos presenta como fruto del consenso entre todos los partidos políticos y clases sociales. Y eso es cierto en la medida en que los partidos de izquierda y sus correas de trasmisión entre las masas oprimidas (sindicatos, etc.) se pasaron con armas y bagajes la campo burgués; dichas masas carecían de conciencia suficiente para comprender esta traición y, más aun, el modo de contrarrestarla; y la burguesía imperialista (producto de la restructuración fascista auspiciada por las clases reaccionarias) resultó tan debilitada interior y exteriormente que se vio forzada a integrar un nuevo bloque hegemónico con las burguesías de las nacionalidades oprimidas por el Estado y la aristocracia obrera. Como fuerza con cierta entidad, únicamente el movimiento popular vasco dirigido por la pequeña burguesía rechazó dicho consenso y continuo la lucha por sus fines. Y este ejemplo de dignidad ha proporcionado indirectamente una posición de fuerza a la burguesía nacional de Euskadi y, algo menos, de Cataluña para conservar su posición en el poder. Pero, entretanto, la burguesía imperialista española, que es  la fuerza  principal y dirigente del bloque hegemónico, ha salido de sus apuros y se siente en condiciones de reclamar su parte en el reparto del mundo. Para ello, necesita estabilidad interna… y algo más importante aún: espíritu imperial, orgullo nacional, incluso ciertas dosis de chovinismo y de racismo entre la población (exigencia que viene influida, y no poco, por sus orígenes reaccionarios y fascistas apenas disimulados). Quizás ese patriotismo sea lo más necesario y su advenimiento exija romper el viejo modelo de estabilidad interna consensuada, al menos con las burguesías nacionales que representan un peligro o una molestia más inmediatas que              la domesticada aristocracia obrera y, además, distorsionan la identidad nacional (al fin y al cabo, el viejo imperio español empezó con la llamada “reconquista” del interior peninsular). Partiendo de aquí, el terrorismo de ETA, el 11-S y otros hechos solo se utilizan como pretextos para implementar una nueva política: la Constitución española cada vez se presentará menos como un amplio y generoso marco de consenso, para pasar a esgrimirse como imposición de unidad (yugo) al servicio de la ambición imperialista belicosa de nuestros amos (flechas).
El “Plan Ibarretxe”, el nuevo Estatuto autonómico para Cataluña, el auge electoral del vasquismo y del catalanismo (el españolismo también se refuerza: en los recientes comicios autonómicos catalanes, el PP mejoró sus resultados un 30%) son respuestas defensivas debilitadas por un contexto de conciencia social reaccionarizada por la derrota del movimiento proletario revolucionario y desestructurada por la subversión posmoderna de toda la superestructura cultural.
Frente a esta creciente marea de lodo y sangre, se alzan las aisladas y silenciadas Guerras Populares de unos pocos partidos maoístas en países poco relevantes de la cadena imperialista; también el Irak resistente al invasor que no podrá ser un nuevo Vietnam, porque el islamismo y el nacionalismo no tienen el potencial liberador de un partido comunista, por mucho que el indochino estuviera infectado de revisionismo; luego, están las revueltas populares de Argentina, Ecuador y la más reciente en Bolivia que hacen caer presidentes pero no cambian el carácter de clase del poder político, como lamenta incluso la nueva abogada del espontaneísmo en que se ha erigido Marta Harnecker.
En los países opresores como España, la resistencia es escasa y está muy canalizada hacia el mecanismo electoral-parlamentario. El Tribunal de Cuentas ha dado a conocer que los partidos políticos recibieron en 2001subvenciones públicas por valor de 150 millones de euros, sin contar lo que obtienen del Parlamento Europeo. El Estado se asegura así la fidelidad de las burocracias partidarias y anula las posibilidades de cualquier expresión política que surja desde abajo. Izquierda Unida está comprometida en lo fundamental con la “democracia” actual, no tiene intención de denunciarla y menos aún de trabajar por su derrocamiento. Además de su dependencia de las ubres del Estado, tiene una deuda equivalente con la banca (más de 9 millones de euros). Ni las elecciones ni la oferta política de estos falsos comunistas despiertan ninguna esperanza entre los explotados con una mínima conciencia de clase. Unos siguen acudiendo a las urnas para dar su respaldo a lo que ya califican de antemano como mal menor -PSOE, IU; IC, ERC, BNG; etc.- y otros se niegan a participar, constituyendo una franja importante de la abstención, como ponen de manifiesto los lideres de “izquierda” cuando reclaman un aumento de la participación para ganar a la derecha.
Con un cuadro de la realidad objetiva tan desfavorable para el capitalismo, como el que no pueden por menos que ofrecer incluso los más interesados en conservar el statu quo, y que esbozamos más arriba, ¿cómo explicar la ausencia de un potente movimiento revolucionario? La respuesta está indudablemente en la falta de una alternativa creíble y seductora, fruto de la impresión negativa causada por la experiencia de las revoluciones socialistas del siglo pasado. Las masas, exceptuando situaciones breves, se mantuvieron cohibidas por los prejuicios anticomunistas alimentados por la clase dominante. Pero la vanguardia oponía resistencia frente a ellos y conseguía contrarrestarlos en parte. El punto de inflexión fue el colapso de la URSS y de los regímenes de Europa Oriental, unido al creciente recurso a métodos propios del capitalismo privado por parte de los países que seguían denominándose socialistas (Cuba, China, Vietnam, …). La propaganda burguesa sobre el fracaso del socialismo ganó credibilidad y la mayoría de la vanguardia se quedó paralizada y sin argumentos. Esa propaganda apesta a defensa interesada del capitalismo, pero “acertó” en anunciar la fragilidad y la caída de los regímenes políticos de Europa Oriental. Y éste es un hecho objetivo que reclama una explicación como condición inexcusable para que, en lo sucesivo, el tránsito al Comunismo no se vea nuevamente truncado por los mismos motivos (y, de ese modo, rearmar ideológica y moralmente a nuestra clase). Lo que temen los reaccionarios es que emprendamos este camino, como expresó Aznar al presidente brasileño Lula: “Los pobres no necesitan ideología, sino oportunidades para prosperar”.
Acerca del análisis maoísta
Más interesante que este pronóstico negativo del enemigo, resulta el que, desde la opción marxista-leninista, formuló la fracción del Movimiento Comunista Internacional encabezada por los PP.CC de China y Albania: tras la muerte de Stalin, la URSS y sus aliados habían sufrido una contrarrevolución o “evolución pacífica” hacia un capitalismo de corte burocrático, al imponerse en sus partidos dirigentes una línea revisionista que renegaba de los más elementales principios marxistas (necesidad de la revolución violenta y de la destrucción del Estado burgués para que la clase obrera conquistase el Poder político; continuidad de la lucha de clases y necesidad de la dictadura y del Partido del proletariado en todo el período de transición al Comunismo; internacionalismo proletario como principio rector de la política exterior de los Estados socialistas y coexistencia pacífica con el imperialismo como táctica subordinada a aquél). Se trata de una apreciación correcta pero insuficiente para disipar las dudas y despejar el camino. En efecto, suscita, las siguientes preguntas: ¿Por qué no basto para evitar qué Albania acabase restaurando un capitalismo liberal y China un capitalismo burocrático? ¿Cómo es posible que, después de tantos años de construir el socialismo en la URSS de Stalin -lo que equivale a destruir capitalismo-, la burguesía resulte tan fuerte que es capaz de usurpar el poder y con tan escasa oposición? En definitiva, ¿Cuáles son las raíces del revisionismo, entendiendo por tales no las supuestas condiciones objetivas “inalterables”, sino las formas embrionarias de ese revisionismo o, al menos, los errores que le abren paso (que son las condiciones que podemos modificar con nuestra acción  consciente y voluntaria)? Porque es un hecho probada que algunas expresiones del revisionismo ya se habían incorporado a la línea oficial con anterioridad.
Desde el punto de vista marxista-leninista, conocemos las críticas de Mao Tse-tung y sus seguidores hacia la política del PCUS de Stalin y, a continuación, publicamos una selección de las mismas. Pero, reiteramos que dichas críticas no debieron ser suficientes o del todo correctas. Además, resulta chocante que, cuando los dirigentes chinos más divergieron de la práctica soviética -durante la Revolución Cultural, de 1966en adelante- no profundizaran en el análisis crítico del período de Stalin y los Guardias Rojos se limitaran a divulgar el realizado por Mao a finales de los años 50 para el círculo restringido de los cuadros del Partido. Todo parece apuntar a que la pretensión de éste era corregir las desviaciones más graves de manera que el MCI conservara su fuerza frente al imperialismo, a la vez que China pudiese mejorar el procedimiento soviético en cuanto a construcción del socialismo. Sin embargo, constató pronto que Jruschov y los nuevos dirigentes del PCUS querían deshacerse del aspecto revolucionario y marxista-leninista de Stalin mientras llevaban las desviaciones de éste hasta sus últimas consecuencias; en definitiva, empeoraban la política de su predecesor, al que atacaban desde la ideología burguesa, procediendo de hecho a restaurar el capitalismo. En aquel momento, los comunistas chinos obraron de conformidad con la causa del proletariado revolucionario al primar la defensa de Stalin y la lucha contra el revisionismo jruschovista, a la vez que desarrollaban una nueva práctica que probara a corregir los errores del modelo soviético: era la manera de salvar al entonces poderoso MCI cuando, a la creciente agresividad que sufría por parte del imperialismo (OTAN, cinturón de bases militares, chantaje nuclear, Corea, Berlín, Hungría, Maccarthismo,…), se le venían a sumar los ataques al marxismo-leninismo y su propia historia, ni más ni menos que por parte de los dirigentes del pionero partido soviético, a quienes hacían coro los Tito, Nagy, Togliatti, Carrillo, Ibarruri, etc. El movimiento político práctico nacido al calor de la Revolución de Octubre todavía era fuerte y no se le podía dar por perdido a priori: esperar la rectificación de su orientación dominante como resultado de la lucha de dos líneas era perfectamente legítimo y realista.
¿Defender o criticar?
Hoy, la situación es sustancialmente diferente. Ese movimiento prácticamente ha resultado destruido, ha desaparecido, si exceptuamos algunos rescoldos dignos del glorioso pasado revolucionario (Nepal, Filipinas,…). Este hecho que calificamos de agotamiento del Ciclo de Octubre de la revolución Proletaria Mundial trastoca por completo las prioridades de los comunistas. La defensa de Stalin y, más ampliamente, de la experiencia de dicho Ciclo frente a los ataque de la burguesía y sus lacayos sigue cumpliendo un papel positivo y sigue siendo necesaria, sobre todo para combatir el escepticismo, la resignación y la misantropía que invaden a las masas y a la vanguardia práctica en estos días. Y no se trata de ilusionarlos con la nostalgia de un pasado idealizado, sino de defender la verdad, la cual incluye el hecho siguiente: las revoluciones del siglo XX merecieron la pena, mostraron una mayor madurez política del proletariado que fue capaz de derribar la dictadura de los explotadores y de dirigir un proceso de transformación de las relaciones sociales que, aun insuficiente, fue cualitativamente superior a todo lo realizado anteriormente. Con él, se demostró que podíamos ir sustituyendo la explotación y la competencia por la cooperación y la ayuda mutua, y que, en la medida en que lo hacíamos, podíamos superar las realizaciones del capitalismo en cuanto a desarrollo económico, cultural,… hasta vencerle en la mayor agresión militar de la historia que fue la sufrida por la URSS en el marco de la Segunda Guerra Mundial. Precisamente ahora que se cumple el 60º Aniversario de la contraofensiva soviética, recordamos con un artículo ese significado de la Batalla de Kursk, con sus luces y sus sombras, combatiendo la negación burguesa de las primeras, a la vez que denunciamos las segundas, las cuales son tenidas por acierto en la propaganda capitalista. Pero, es que incluso lo negativo de la experiencia histórica del socialismo mereció la pena en cuanto que pone al descubierto los escollos para que podamos despejar el camino de la próxima ola de revoluciones proletarias.
Ahora bien, la necesaria defensa de la faceta revolucionaria de Stalin y del Ciclo de Octubre ha dejado de ser la prioridad para reanudar la RPM, sobre todo con relación al sector que representa el eslabón principal, el centro de gravedad de su preparación: la vanguardia teórica. Y esto porque ya no queda movimiento social práctico que siga el impulso de Octubre y porque precisamente es la crítica radical y científica de la experiencia y la consiguiente solución a sus contradicciones lo que permitirá poner en pie otro, no ya de idénticas dimensiones sino cualitativamente superior. La de Mao parece una importante contribución, con la matización ya mencionada. Pero, además, hay que preguntarse por qué se incurrió en tales desviaciones, de dónde procedían, cuáles fueron sus raíces; de otro modo, no habremos superado o resuelto realmente los problemas legados por las revoluciones del siglo XX, no estaremos en condiciones de reemprender la ofensiva con las mínimas garantías y, por eso mismo, no tendremos capacidad para movilizar a nuestra Clase.
Las críticas “izquierdistas”
De las críticas que se remontan más atrás en el tiempo, se ha vuelto muy “popular” la de Trotski que carga las culpas sobre el estalinismo. Sin embargo, en lo esencial, no sirve, por las siguientes razones:
•	Su fuerte carga de resentimiento maniqueo donde él encarna al mesías martirizado y Stalin al mal, como un siniestro conspirador que repentinamente convierte una modélica revolución en su contrario (por cierto que los dogmáticos defensores de Stalin copian esa metafísica para explicar el papel de Jruschov). Su victimismo lastimero está cortado por el mismo patrón que la crítica del hipócrita democratísimo burgués contra la dictadura, hasta tal punto que ha servido directamente como arma de propaganda anticomunista.
•	El carácter erróneo de su tesis central sobre la “Revolución Permanente” y sus implicaciones domésticas (relación entre las clases en la URSS por su desconfianza en el potencial revolucionario del campesinado) e internacionales (contraposición de la revolución mundial a la posibilidad de construir el socialismo en un solo país).
•	Su oportunismo en la denuncia de la opresión burocrática y de la violencia contra los correligionarios, ya que, mientras participó en el Gobierno soviético, lejos de remediar estos hechos, mostró propensión  a lo primero y participo en la aplicación del Terror Rojo que incluía la ejecución de “socialistas” del tipo menchevique y eserista.
•	El enfoque no clasista del problema de la burocracia, puesto de manifiesto en su convicción de que el poder de ésta no podía alterar la naturaleza socialista de la economía soviética.
•	Su concepto de partido obrero que prescinde del transcendental aporte de Lenin.
•	Si el bolchevismo arrastró servidumbres en cuanto a los dogmas antimarxistas de la II Internacional, el trotskismo no fue más que el reverso “izquierdista” de la misma moneda socialdemócrata (economicismo, obrerismo, espontaneísmo, partido de masas, …).
En definitiva, el trotskismo empeora no ya el leninismo, sino incluso el bolchevismo en su versión estaliniana. En las páginas que siguen, reproducimos un artículo del joven Stalin que resulta muy pertinente por tres razones: 1º) porque expresa el grado más alto de conciencia que alcanzo el movimiento proletario al inicio de la época de la Revolución Proletaria Mundial, el cual cristaliza en el Partido leninista de Nuevo Tipo (frente a la constelación menchevique-socialdemócrata de la que nunca consiguió desprenderse Trotski) y que posibilitó el ejercicio del Poder político por nuestra Clase; 2º) porque resalta por contraste el retroceso sufrido por la vanguardia actual en el ocaso de la ola revolucionaria, delatando el oportunismo de quienes juran en nombre del marxismo-leninismo y del camarada Stalin para luego arrastrarse tras el movimiento espontáneo de las masas; 3º) porque evidencia la incapacidad del bolchevismo para superar del todo las premisas no marxistas del socialismo de la II Internacional. Vamos a referirnos brevemente a esta faceta del artículo. En él, se defiende el papel activo y principal de la conciencia en la construcción del sujeto revolucionario, la necesidad de que dicha conciencia se forme sobre la base de sólidos conocimientos científicos obtenidos fuera del movimiento obrero para inculcárselos y así poder  conquistar el socialismo. Sin embargo, al lado de esto, Stalin realiza una concesión al materialismo vulgar muy influyente en la socialdemocracia de entonces, al tildar de idealista la tesis de que, sin tal conciencia, la clase obrera no podría alcanzar sus fines. Apoyándose en Kautsky y en Lenin, su razonamiento parte de la inevitabilidad de la victoria del socialismo. DE ahí, deduce que, aun sin ideología marxista, el proletariado podría conseguirlo, aunque más tarde y más dolorosamente. Aquí ya no puede encontrar confirmación en Lenin, puesto que éste sostiene algo sustancialmente distinto, a saber, que es la lucha de clases la que conduce inevitablemente a la revolución social, y tal afirmación es más correcta ya que la lucha de clases abarca también la lucha teórica, esto es,  la acción de la conciencia marxista sobre el movimiento obrero. Stalin apuntala su punto de vista con una intervención de Gorin realizada en el II Congreso del POSDR -no rebatida por Lenin, ignoramos si por disciplina de fracción o por compartirla- quien equiparaba las revoluciones burguesas y proletaria en cuanto al papel de la conciencia y, por consiguiente, aseguraba que la clase obrera acabaría llevando a la práctica el socialismo por instinto, igual que la burguesía realizó el capitalismo. Tenemos que deshacernos de estos juicios falsos que conducen a los revolucionarios por derroteros contrarios a la concepción del mundo marxista-leninista. En primer lugar, esa creencia de que la revolución o el progreso social en general es inevitable se inscribe en el determinismo evolucionista, el cual sólo contempla la posibilidad de un movimiento ascendente de cada forma de la materia. Sin embargo, la ciencia confirma el punto de vista del materialismo dialéctico que reconoce la contradicción también en las tendencias y resultados posibles del desarrollo de las cosas. Engels habla de dos posibles destinos para el grano de cebada: germinar como planta (negación dialéctica) o ser molido (negación mecánica). El Manifiesto del Partido Comunista constata dos posibles desenlaces en la lucha entre dos clases sociales: la victoria de una o el hundimiento de ambas. Sin llegar tan lejos, Mao sostiene que, en el socialismo, nunca podría darse por seguro “quién vencerá a quién”. Lo que sí está determinado por la naturaleza de cada régimen social es la “tendencia histórica” de su desarrollo positivo o progresivo (la tendencia al Comunismo, en el caso del capitalismo). Pero eso no impide, ni mucho menos, que el proceso ascendente, de lo simple a lo complejo, se vea truncado en tal o cual forma concreta de la materia y, por ejemplo, extinguirse una determinada especie biológica o la propia sociedad humana. Por último, no son equiparables la revolución burguesa y la revolución proletaria en lo que atañe a la importancia de la conciencia. La primera es la sustitución de un régimen clasista, de explotación social, por otro, siguiendo el curso natural o espontáneo; la segunda, consiste en la destrucción de la forma social clasista y la reconstrucción de la sociedad con objeto de emancipar al ser humano, de convertirlo en dueño consciente de su existencia, de llevar el desarrollo de la materia hasta su estado autoconsciente. Por ello, no podrá triunfar la revolución proletaria sin la sucesiva conquista de la conciencia de las masas por parte de la ideología comunista. Todo movimiento obrero que no se guíe por la concepción del mundo marxista-leninista acabará alimentado la reproducción de las relaciones sociales burguesas, en lugar de conducir al socialismo.
Regresamos a la valoración del trotskismo. El rechazo de su contenido esencial no significa que se deba despreciar toda su argumentación. Su oposición extrema a la política oficial del partido soviético y de la Komintern lo situó en un lugar privilegiado para detectar muchos de los aspectos negativos que iban desarrollándose (sobre todo las manifestaciones superficiales de esto, ya que su dogmatismo socialdemócrata le impedía ver más allá). Ahí tenemos un motivo positivo por el que debemos estudiar la literatura de esta corriente. El otro motivo, el negativo, es la necesidad de destruir su planteamiento medular como parte de la lucha contra la influencia de la ideología burguesa y por la Reconstitución de la concepción del mundo proletaria como hegemónica en el seno de la vanguardia proletaria. 
Otras críticas interesantes, tal vez más que la trotskista, hacia la línea política que inspiró el Ciclo de Octubre desde sus inicios son las que provienen del anarcocomunismo y del “comunismo de izquierda”. Es cierto que llevan hasta el extremo algunos errores de Trotski: su obrerismo es tal que prescinden de la cuestión campesina y diseñan su política como si no hubiera más relaciones sociales que las del trabajo asalariado con el capital; también conciben la revolución internacional como un acto único o, al menos, como una ofensiva continuada en un corto espacio de tiempo; su espontaneísmo es tan exacerbado que contraponen mecánicamente la vanguardia a las masas, privilegiando a éstas y algunos llegan a oponerse a todo tipo de partido obrero organizado y centralizado, así como a negar la utilidad de cualquier género de cultura que no provenga directamente de la estrecha experiencia del movimiento obrero, generalmente del sindicalismo asambleario. Pero, al lado de esto, han sido capaces de suscitar problemas reales, aunque únicamente fuera de manera intuitiva y, por lo tanto, sin resolverlos: el capitalismo de Estado, la revolucionarización de las relaciones de producción, la supresión de la forma mercancía (valor), la línea de masas, el realce del factor subjetivo,…
Algunos de éstos, así como ciertos intelectuales no adscritos a ninguna corriente histórica del movimiento comunista, se han remontado a los orígenes de nuestra teoría para encontrar la explicación materialista de las posteriores equivocaciones. Sus conclusiones no han sido cabalmente marxistas porque, en algunos casos, forzaron el análisis para justificar sus posiciones apriorísticas y, en los demás casos, no pudieron objetivamente llegar a más al carecer en su momento del “material enjuiciable” suficiente. Es ahora, con la definitiva conclusión del Ciclo de Octubre, que estamos en condiciones de hallar las soluciones a los problemas surgidos de la práctica histórica revolucionaria.
Entre dos ciclos
Esta es la posición que adopta el documento del Colectivo Fénix que publicamos en este número y que lo convierte en un análisis cualitativamente superior a todos los realizados anteriormente, abriendo el camino hacia la síntesis teórica de práctica histórica, hacia la solución imprescindible para la reanudación de la Revolución Mundial.
Aunque algunos de sus argumentos se hayan escuchado en el pasado, aquí ya no se pretende la idealización de unos y la demonización de otras personalidades de la Historia del Comunismo. Se lleva a cabo una crítica radical en el sentido de remontarse hasta las causas y condicionantes primigenios de los errores, incluyendo al propio Marx. Éste, junto con Engels, tienen algo de “culpa” de las desviaciones posteriores por la forma que adoptó su actividad adecuada a las necesidades de su tiempo. Los teóricos socialistas de entonces seguían la moda de imponer sus sistemas ideológicos y filosóficos idealistas al movimiento obrero, obstaculizando así su desarrollo. Los dos fundadores del socialismo científico arremetieron entonces contra la “ideología” y la “filosofía” para liberar la iniciativa de las masas, aunque, en la práctica, nunca dejaron de bregar por orientarlas de conformidad con su cosmovisión. Pero lo primero dio pié a que se reconociera como marxismo al espontaneísmo que corroe a la vanguardia hasta nuestros días.
El artículo del Fénix distingue el marxismo, como concepción del mundo, de la teoría construida históricamente bajo tal apelativo, lo que es tanto como indicarnos el camino hacia la rectificación completa de errores anteriores, recuperando la coherencia de la construcción teórica con la cosmovisión original. Como bien explica, el bolchevismo fue vanguardia en la lucha contra el revisionismo de la II Internacional, pero no fue capaz de romper del todo con él, de ir hasta el fondo para erradicarlo y evitar su resurrección, como asó ocurrió. Por ejemplo, el estrecho enfoque del Partido como mera organización del destacamento de vanguardia que acabó asumiendo -contradiciendo sus formulaciones iniciales y su práctica hasta los primeros años de la revolución-, ciertamente, fue una reacción pendular, además en condiciones de persecución policíaca, contra la tendencia de los economistas y luego de los mencheviques a fusionarse con las masas, pero a la baja, en buena parte, fue un reflejo de autodefensa de la vanguardia. Pero, lo que determinó definitivamente ese organizativismo fue el insuficiente y tardío deslindamiento con el concepto de partido de masas característico de la II Internacional y, en consecuencia, la tardanza en comprender la absoluta necesidad de primarla denuncia del revisionismo que representaba y de preparar la ruptura orgánica con la vieja organización. La vida de fracción inscrita dentro de un partido de masas asfixia, a la vez, la conexión con el marxismo genuino y la conexión con las masas. El bolchevismo obtuvo sus éxitos prácticos porque se emancipó del corsé de la vieja estructura partidaria. Pero, hacerlo tarde y apremiado por las necesidades inmediatas tuvo como consecuencias, primero, que se sacrificara la fusión con las masas para apuntalar la organización de la vanguardia y, segundo, que la renovación marxista de la doctrina socialista heredada se circunscribiera a los imperativos políticos del momento. Pasado ese momento, la tentación de echar mano del arsenal teórico socialdemócrata se volvía muy poderosa. Y no se trata de reprochar nada a los bolcheviques, sino de constatar que lo que, entonces, posiblemente no pudieron resolver más que a medias, hoy, no nos queda más remedio que completarlo.
El Colectivo Fénix da en el clavo cuando apunta a la teoría de las fuerzas productivas como concepción pseudomarxista de la que deriva el revisionismo. El bolchevismo nunca se liberó completamente de ella y acabó sacrificando por ella su veta revolucionario, desatendiendo la elevación de la conciencia de las masas y recurriendo, a cambio, a los viejos métodos burgueses para conseguir desarrollar las fuerzas productivas. Claro que este desarrollo es importante, pero debe abordarse sin convertir a las fuerzas productivas en un fetiche. Hay que restablecer su unidad dialéctica con las relaciones de producción y comprender: 1) que no son neutras; 2) que las fuerzas productivas de carácter social que necesita forjar el proletariado de un país atrasado no tienen por qué coincidir con la forma concreta con la que las ha desarrollado el capitalismo; 3) en una época de revolución social, la principal fuerza productiva es la transformación de las relaciones de producción, de las demás relaciones y de la conciencia.
El documento señala con acierto el verdadero actor de la restauración capitalista -la burguesía burocrática- y cómo se fortaleció a medida que el necesario recurso al capitalismo de Estado se fue confundiendo e identificando con el socialismo, y a éste como una sociedad sin contradicciones de clase. En la medida en que el socialismo es la transición revolucionaria al comunismo, si el capitalismo de Estado ayuda a ello, es también socialista, pero deja de ser una reminiscencia de la vieja sociedad que debe ser sustituida por relaciones nuevas, comunistas (cosa difícil cuando se ha dejado de reconocerlo como capitalismo).
A esto contribuyó la tergiversación de la distinción que Marx establece entre socialismo y comunismo como dos fases sucesivas de la revolución proletaria. Se interpretó que lo primero era el problema de la propiedad y que el socialismo era la apropiación de los medios de producción por el Estado proletario, dejando para la etapa comunista la revolucionarización de las relaciones sociales, particularmente, la supresión de la división social del trabajo. NO sólo la burguesía burocrática quedaba a salvo de la crítica del proletariado revolucionario, sino que éste dejaba intactas las condiciones sociales que permitían a aquélla recuperar desde el Estado su dominación de clase y restaurar plenamente el capitalismo.
El trabajo del Colectivo Fénix demuestra que la paulatina reducción de la sociedad soviética hacia el capitalismo, por parte de Stalin, no es responsabilidad exclusiva suya. Es más, posiblemente el aumento de la represión política desde mediados de los años 30 se deba a un intento desesperado por conjurar las fuerzas burguesas que él mismo convocó a su pesar. Stalin heredó una línea ideológica y política con desviaciones burguesas, no fue capaz de corregirlas, se dejó llevar por ellas y acabó desarrollándolas hasta su final lógico. Él no participo en la elaboración de las bases teóricas del marxismo en Rusia. Se incorporó al POSDR cuando ya estaban establecidas, las estudió como un resultado y no a través de un proceso de lucha de dos líneas. Fue además destinado a actividades prácticas. Estos hechos mueven a cuestionarse el carácter de la formación de cuadros en el partido bolchevique, para evitar en lo sucesivo la reproducción inconsciente de lo erróneo.
A la muerte de Lenin, impulsó la realización del programa del Partido, con lo que éste tenía de acertado y de incorrecto, y le añadió equivocaciones de su propia cosecha. Debemos analizar los aspectos negativos de su política y remontarnos hasta las raíces de los mismos para Reconstituir el Comunismo sobre bases enteramente marxista, proletarias.
La Comuna de París fue la primera revolución proletaria, no se orientó por el marxismo y fracasó. El Ciclo de Octubre de la Revolución Proletaria Mundial fue mucho más lejos porque sé basó en el marxismo-leninismo, pero también fracasó porque el Partido Comunista arrastró concepciones espurias, de matriz burguesa, de sus orígenes. Ahora, estamos en condiciones de restablecer el marxismo-leninismo desde su concepción del mundo, liberándolo de las viejas ataduras porque la práctica histórica las puso al descubierto. Ya no tenemos derecho a fracasar.
                                                                                         El Comité Central, diciembre de 2003    

Una Nueva Orientación
(Hoja distribuida por el PCR en la Fiesta del PCE en septiembre de 2003)

Millones de personas se han movilizado, aquí y en todo el planeta, contra la invasión de Irak, contra la “globalización”, contra las agresiones a la naturaleza (marea negra del Prestige, Plan Hidrológico Nacional,…), contra la creciente represión y fascistización (Ley de Partidos, ilegalización de la izquierda abertzale, brutalidad policial, medidas carcelarias de aislamiento y exterminio,…), contra reaccionalización del ambiente cultural y del sistema educativo, contra el acrecentamiento de la explotación capitalista, etc., etc. ¡Cuánta energía social para tan parcos resultados!
Por supuesto que los dirigentes de la “izquierda” burguesa -PSOE, PCE-IU, CC.OO., UGT;…- han empleado todos los ingentes medios que les facilita su amo para reconducir a esos movimientos hacia el redil del sistema: valga como ejemplo su cobarde defensa de “nuestras” tropas de ocupación en Irak ante la advertencia de Aznar contra el derrotismo revolucionario (que es la única actitud consecuentemente anti-imperialista); o también su tratamiento del caso de transfuguismo y corrupción en el parlamento de Madrid como simple aberración excepcional cometida contra el sacrosanto “sistema democrático” y no como expresión consustancial a la dictadura capitalista (que es la verdadera naturaleza oculta de la falsa democracia vigente).
Precaria conciencia de la vanguardia
Pero, si la clase poseedora y sus lacayos consiguen sus fines, es por la debilidad del sector que encabeza efectivamente las luchas reivindicativas y esto, sobre todo, por el enfoque generalmente equivocado de quienes abrazan la causa revolucionaria. La mayoría de esta vanguardia teórica del proletariado lo subordina todo a su vinculación con aquellas luchas; reduce la lucha de clases a sus expresiones superficiales (empirismo)-principalmente las sindicales-, y se entrega así al seguidismo de los movimientos espontáneas de las masas, hoy más que nunca esclavos de la ideología y la política burguesas. Las diferencias entre las corrientes de vanguardia que aplican tal línea de masas resultan, en los hechos, simples barnices para justificar la existencia de unos chiringuitos que convergen todos en el reformismo y el electoralismo. Coexisten sobre el mismo terreno, repartiéndose respetuosamente la audiencia (liberalismo): no luchan por la verdad como única guía legítima, porque han degenerado en el agnosticismo, el relativismo y otras escuelas filosóficas anti-materialistas actualmente de moda.
A tan patético final se llega cuando se quiere ganar a las masas sin haber resuelto previamente, en el plano teórico, los interrogantes fundamentales que plantea la transformación de la clase obrera en sujeto revolucionario.
Reconstituir la ideología comunista
Esta solución siempre ha exigido una ardua batalla por entronizar al marxismo como teoría revolucionaria hegemónica y por construir sobre su base la línea política, el programa y la organización necesarios. Pero, en el presente, ni siquiera esto es suficiente: la derrota del proceso revolucionario inspirado en el modelo soviético ha puesto de manifiesto la más profunda crisis jamás sufrida por la teoría marxista, tras décadas de dogmatismo y de revisionismo, hasta el punto de entrar en conflicto con la propia concepción del mundo de la que partió.
Desde los diferentes acontecimientos sociales hasta cada uno de los descubrimientos científicos, todo prueba de forma inapelable la veracidad del marxismo-leninismo como concepción del mundo, su carácter de síntesis superadora del saber universal acumulado por la sociedad dividida en clases y, por consiguiente, la única realmente antagónica con relación a la ideología burguesa. Sin embargo, su desnaturalización se produjo en las formas políticas con las que se concretó y se vulgarizó, particularmente desde los primeros tiempos de la II Internacional cuyas elaboraciones fueron “heredadas” sin cr´tica suficiente por el bolchevismo y el Movimiento Comunista Internacional (p.ej., el economicismo).
Las masas y, sobre todo, sus activistas se preguntan qué ocurrió, por qué se truncó la perspectiva de la emancipación humana, cuál es la guía intelectual válida,…, y no hallan más que un tremendo marasmo ideológico en la vanguardia teórica. Así, resulta imposible forjar entre sus miembros una actitud, una voluntad y una disposición capaces de impulsar la construcción de una verdadera fuerza organizada, que sea ejemplo y autoridad reconocida para las masas, para ir elevando su conciencia y su combatividad con rumbo a la revolución Socialista Proletaria.
Completar la ruptura con el oportunismo
Hay que luchar por un cambio de orientación en el movimiento revolucionario proletario:
1.	No basta con esgrimir un discurso revolucionario, de principios, si al mismo tiempo se reproduce la vieja práctica oportunista. La Línea de Masas no debe tener por objeto inmediato los movimientos de resistencia, sino la propia vanguardia teórica, desenvolviendo en su seno la Lucha de Dos Líneas necesaria para resolver los problemas fundamentales que obstaculizan la reanudación de la Revolución Proletaria Mundial.
2.	El agotamiento del Ciclo de Octubre nos ha legado, en todos los campos, una verdad fragmentada cuyos “trozos” debemos analizar críticamente para integrarlos coherentemente con la cosmovisión marxista- leninista, la cual hemos de estudiar y asimilar desde su exposición original (Reconstitución ideológica del Comunismo).
3.	En consecuencia, ninguna corriente política surgida al calor de la oleada revolucionaria de Octubre tiene la solución cabal (ni la “izquierda comunista”, ni el trotskismo, ni el “estalinismo”, ni el guevarismo, ni el maoísmo,…), si bien la contribución positiva de las mismas no es equivalente. Es necesario negarlas dialécticamente, superar la experiencia revolucionaria anterior, con el fin de resolver ya efectivamente la problemática de la emancipación humana que dio origen a nuestro movimiento. No basta pues con defender los episodios gloriosos de nuestro pasado, ya que podemos y debemos elevar nuestra ambición revolucionaria a un nivel cualitativamente superior a todo lo alcanzado hasta el presente.
4.	Esta labor tiene sentido únicamente con vistas a la Reconstitución del  Partido Comunista, principal instrumento de la praxis revolucionaria. Claro está que se trata de concebir al Partido Comunista, no como mera organización del sector de vanguardia del proletariado, sino como movimiento político de la clase obrera hacia el Comunismo (véase la Tesis de Reconstitución).
Nuestra participación en la lucha de clases así entendida -principalmente en la esfera de las relaciones ideológicas y políticas de todas las clases sociales, y no en su manifestación más empírica, como movimientos de resistencia parciales- es la posición y la escuela desde la que podremos forjar la vanguardia necesaria. Esta Nueva Orientación es el eslabón que le faltaba al comunismo revolucionario para volver a emprender la marcha hacia la libertad.
¡Abajo el revisionismo!
¡Viva el marxismo-leninismo!
¡Pongamos la ideología y la política al mando de nuestra práctica!
¡Únete a la lucha del PCR por la
Reconstitución del Partido Comunista!
¡Hacia la Revolución Socialista, la Dictadura del Proletariado y el Comunismo!
 Brevemente sobre las discrepancias en el Partido25
“La socialdemocracia es la fusión del movimiento obrero con el socialismo”
Carlos Kautsky.

La “mayoría” y  la “minoría” surgieron por primera vez en el II Congreso del Partido (1903). Fue el Congreso en el que nuestras fuerzas dispersas debían agruparse en un partido único y poderoso. Nosotros, los activistas del Partido, ciframos grandes esperanzas en este Congreso. ¡Por fin -exclamamos con alegría- llegaremos a la unificación en un solo partido y podremos actuar con arreglo a un solo plan!... Naturalmente que ya actuábamos antes, pero nuestras actividades eran dispersas y carecían de organización. Ya antes habíamos intentado unificarnos; precisamente para ello convocamos el I Congreso del Partido (1898), y hasta llegamos a “unificarnos” en apariencia, pero esta unidad existía solo de palabra: el Partido continuaba fraccionado en diferentes grupos, sus fuerzas todavía hallabanse dispersas y necesitaban la unificación. Y el II Congreso del Partido debía agrupar las fuerzas diseminadas y fundirlas en un todo. Debíamos crear un partido único.
Pero de hecho resultó que nuestras esperanzas eran, hasta cierto punto, prematuras. El Congreso no pudo darnos  un partido único e indiviso; tan sólo sentó los cimientos de tal partido. En cambio, el Congreso nos mostró claramente que en el Partido existen dos tendencias: la tendencia de “Iskra” (se trata de la vieja “Iskra”26) y la tendencia de sus adversarios. De acuerdo con esto, el Congreso se dividió en dos partes: “mayoría” y “minoría”. La primera se adhirió a la tendencia de “Iskra” y se agrupo en torno a ella; en cuanto a la segunda, como adversaria de “Iskra”, ocupó la posición opuesta.
Así, pues, “Iskra” se convirtió en la bandera de la “mayoría” del Partido y la posición de “Iskra” pasó a ser la posición de la “mayoría”.
¿Qué camino seguía “Iskra”, qué defendía?
Para comprenderlo, es necesario conocer las condiciones en que “Iskra” entró en la palestra de la historia.
“Iskra” comenzó a salir en diciembre de 1900. Era la época en que se iniciaba la crisis en la industria rusa. El florecimiento industrial, acompañado de diversas huelgas económicas (1896, 1898), se vio sustituido paulatinamente por la crisis. La crisis se fue agravando de día en día y vino a obstaculizar las huelgas económicas. A pesar de ello, el movimiento obrero se abría paso y avanzaba: los diferentes arroyuelos fundíanse en un torrente, el movimiento adquiría un matiz de clase y poco a poco emprendía el camino de la lucha política. El movimiento obrero crecía con sorprendente rapidez… Lo único que no se veía era el destacamento de vanguardia la socialdemocracia*, que introdujera  en este movimiento la conciencia socialista, lo uniese con el socialismo y, de tal modo, imprimiera a la lucha del proletariado un carácter socialdemócrata.
¿Qué hacían, pues, los “socialdemócratas” de entonces (se les llamaba “economistas”)? Incensaban el movimiento espontáneo y repetían con toda despreocupación: la conciencia socialista no es tan necesaria para el movimiento obrero, también sin ella éste alcanzará felizmente su meta, lo esencial es el propio movimiento. El movimiento lo es todo, y la conciencia, una nimiedad. Un movimiento sin socialismo: a eso tendían.
¿En qué consiste, pues, en tal caso la misión de la socialdemocracia de Rusia? Debe ser un instrumento dócil del movimiento espontáneo -afirmaban-. No es asunto nuestro introducir la conciencia socialista en el movimiento obrero, no es asunto nuestro ponernos al frente de este movimiento: sería ejercer una violencia infructuosa; 
*La socialdemocracia es el destacamento de vanguardia del proletariado. En este destacamento entra todo luchador socialdemócrata, sea obrero o intelectual. 
nuestro deber consiste tan sólo en seguir con atención el movimiento y señalar exactamente lo que ocurre en la vida social: nosotros debemos ir a la zaga del movimiento espontáneo*. En una palabra, la socialdemocracia era presentada como un lastre superfluo en el movimiento.
Quien no admite la socialdemocracia, no debe admitir tampoco el Partido Socialdemócrata. Precisamente por eso, los “economistas” afirmaban con tanta obstinación que la existencia de un partido político del proletariado en Rusia es imposible. Que se ocupen de la lucha política los liberales -decían-, esto es más propio de ellos. ¿Y qué haremos nosotros, los socialdemócratas? Nosotros debemos seguir existiendo como hasta ahora, en forma de círculos dispersos y actuar aisladamente, cada uno en su rincón.
¡No el Partido, sino el círculo!, decían ellos.
Así, pues, de un lado, el movimiento obrero crecía y necesitaba un destacamento dirigente de vanguardia, y de otro lado, la “socialdemocracia”, representada por los “economistas”, en lugar de encabezar el movimiento, se negaba a sí misma e iba a la zaga del movimiento.
Había que exponer públicamente la idea de que el movimiento obrero espontáneo sin socialismo equivale a un vagar en las tinieblas, que si conduce algún día al objetivo, nadie sabe cuándo será ni a costa de qué sufrimientos, y que, por consiguiente, la conciencia socialista tiene una importancia muy grande para el movimiento obrero.
Había que decir también que la portadora de esta conciencia, la socialdemocracia, está obligada a introducir la conciencia socialista en el movimiento obrero, a marchar siempre a la cabeza del movimiento y no contemplar el movimiento obrero espontáneo al margen de él, no ir a la zaga.
Había que expresar asimismo la idea de que la obligación directa de la socialdemocracia de Rusia es reunir los diferentes destacamentos avanzados del proletariado, agruparlos en un partido único y poner fin así de una vez para siempre a la dispersión del Partido.
Y fue “Iskra” la que emprendió precisamente el cumplimiento de estas tareas.
He aquí lo que dice en su artículo programático (v. “Iskra”, núm. 1): “La socialdemocracia es la fusión del movimiento obrero con el socialismo”29, es decir, el movimiento sin socialismo o el socialismo al margen del movimiento es un fenómeno indeseable contra el que debe luchar la socialdemocracia. Y como los “economistas” y los partidarios de “Rabócheie Dielo” se prosternaban ante el movimiento espontáneo, como rebajaban la importancia del socialismo, “Iskra” señalaba: “Separado de la socialdemocracia, el movimiento obrero se empequeñece y necesariamente se aburguesa”. De acuerdo con ello, es obligación de la socialdemocracia “señalar a este movimiento su objetivo final, sus tareas políticas, salvaguardar su independencia política e ideológica.
¿Qué obligaciones recaen sobre la socialdemocracia de Rusia? “De aquí se desprende por sí misma -continua “Iskra”- la tarea que está llamada a realizar la socialdemocracia rusa: introducir en la masa del proletariado las ideas socialistas y la conciencia política de sí mismo y organizar un partido revolucionario, indisolublemente ligado al movimiento obrero espontáneo”; es decir, debe estar siempre a la cabeza del movimiento y su obligación primordial es fundir en un solo partido las fuerzas socialdemócratas del movimiento obrero.
Así fundamenta su programa la redacción de “Iskra”*.
*Nuestro “Sotsial-Demokrat”27 se ha inflamado de pasión por la “crítica” (v. el núm. 1, Mayoría o minoría”), pero yo debo señalar que dicho periódico define erróneamente a los “economistas” y a los partidarios de “Rabócheie Dielo” (se diferencian muy poco los unos de los otros). La cuestión no reside en que “despreciaban las cuestiones políticas”, sino en que iban a la zaga del movimiento y repetían lo que el movimiento les sugería. Hubo un tiempo en que sólo se producían huelgas. Entonces ellos propugnaban la lucha económica. Llegó el tiempo de las manifestaciones (1901), se vertió sangre, soplaron vientos de decepción, y los obreros recurrieron al terror, suponiendo que el terror les salvaría de los tiranos. Entonces los “economistas” y los partidarios de “Rabócheie Dielo” se sumaron también al coro general y declararon, dándose aires de gran importancia: es hora de recurrir al terror, de asaltar las cárceles, de liberar a los camaradas, etc. (v. “Un viaje histórico”, “Rabócheie Dielo”28). Como veis, eso no significa en manera alguna “despreciar las cuestiones políticas”. El autor ha tomado su “crítica” de Martínov, pero sería más útil que conociese la historia.  
¿Realizo “Iskra” este excelente programa?
De todos es sabida la abnegación con que llevó a la práctica estas importantísimas ideas. Nos lo demostró claramente el II Congreso del Partido, que por 35 votos reconoció a “Iskra como el órgano central del Partido.
¿Después de esto, no resulta acaso ridículo que ciertos marxistas de pacotilla se pongan a cubrir de improperios a la vieja “Iskra”?
He aquí lo que escribió sobre “Iskra” el menchevique “Sotsial-Demokrat”: Ella (“Iskra”) debía haber, hecho un análisis de las ideas del “economismo”, impugnar las falsas concepciones, aceptar las verdaderas y llevarlo a un nuevo cauce… Pero no ocurrió así. La lucha contra el “economismo” originó otro extremismo: el menoscabo de la lucha económica, una actitud despectiva hacia ella y el reconocimiento de la importancia predominante a favor de la lucha política. Una política sin economía: he aquí la nueva tendencia” (v. “Sotsial-Demokrat”, núm. 1, “¿Mayoría o minoría?”).
Pero, ¿dónde, cuándo y en qué país ha ocurrido todo esto, honorable “crítico”? ¿Qué hicieron Plejánov, Axelrod, Zasúlich, Mártov, Starovier?, ¿por qué no encauzaron la “Iskra” por el camino de la “verdad”, ya que constituían la mayoría en la redacción? ¿Y dónde se hallaba usted mismo hasta ahora, respetabilísimo señor?, ¿por qué no puso en guardia al II Congreso del Partido, que en tal caso no habría reconocido a “Iskra” como órgano central?
Mas dejemos al “crítico”.
El caso es que “Iskra” señaló con justeza las “cuestiones palpitantes”, siguió precisamente el camino de que yo hablaba antes y aplicó de un modo abnegado su programa.
De manera aún más precisa y convincente ha expresado la posición de “Iskra” Lenin en su admirable libro “¿Qué hacer?”.
Detengámonos en este libro.
Los “economistas” se prosternaban ante el movimiento obrero espontáneo, pero, ¿quién no sabe que el movimiento espontáneo es un movimiento sin socialismo, “es tradeunionismo”* que no quiere ver nada más allá de los límites del capitalismo? ¿Quién no sabe que el movimiento obrero sin socialismo significa estancamiento en el marco del capitalismo, un errar en torno a la propiedad privada, que si conduce algún día a la revolución social, nadie sabe cuándo será ni a costa de qué sufrimientos? ¿Acaso para los obreros es indiferente llegar a la “tierra de promisión” en un plazo próximo o después de largo tiempo, por una vía fácil o por una vía difícil? Está claro que todo el que exalte el movimiento espontáneo y se prosterne ante él, independientemente de su voluntad abre un abismo entre el socialismo y el movimiento obrero, rebaja la importancia de la ideología socialista, la proscribe de la vida e independientemente de su voluntad somete a los obreros a la ideología burguesa, pues no comprende que “la socialdemocracia es la fusión  del movimiento obrero con el socialismo”**, que “todo lo que sea prosternarse ante la espontaneidad del movimiento obrero, todo lo que sea rebajar el papel del “elemento consciente”, el papel de la socialdemocracia, equivale -en absoluto independiente de la voluntad de quien lo hace- a fortalecer la influencia de la ideología burguesa sobre los obreros”***.
Expliquémonos más detenidamente. En nuestro tiempo pueden existir sólo dos ideologías: la burguesa y la socialista. La diferencia entre ellas consiste, entre otras cosas, en que la primera, es decir, la ideología burguesa, es mucho más antigua, está más difundida y ha arraigado más profundamente en la vida que la segunda; con las concepciones burguesas tropezamos en todas partes y en todos los terrenos, en nuestro propio ambiente y
* La redacción de “Iskra” se componía entonces de seis miembros: Plejánov, Axelrod, Mártov, Zasúlich, Starovier30 y Lenin.
* Lenin, “¿Qué hacer?”, pág. 28.
**Kautsky, “El programa de Erfurt”, edición del Comité Central, pág. 94. 
*** Lenin, “¿Qué hacer?”, pág. 26.
en el extraño, mientras que la ideología socialista empieza a dar los primeros pasos, no hace sino empezar a abrirse camino. Huelga señalar que si se trata de la difusión de las ideas, la ideología burguesa, es decir, la conciencia tradeunionista, se difunde con mucha más facilidad y abarca mucho más ampliamente el movimiento obrero espontáneo que la ideología socialista, que está dando tan sólo sus primeros pasos. Esto es tanto más cierto cuanto que el movimiento espontáneo -el movimiento sin socialismo- de todos modos “marcha precisamente hacia su subordinación a la ideología burguesa”*. Y la subordinación a la ideología burguesa significa el desplazamiento de la ideología socialista, por cuanto ambas se niegan recíprocamente.
¿Cómo -se nos preguntará-, acaso la clase obrera no tiende al socialismo? Sí, tienden al socialismo. De no ser así, la actividad de la socialdemocracia sería infructuosa. Pero también es cierto que a esta tendencia se opone, obstaculizándola, otra tendencia: la tendencia a la ideología burguesa.
Acabo de decir que nuestra vida social está impregnada de ideas burguesas, por lo que es mucho más fácil difundir la ideología burguesa que la socialista. No debe olvidarse que, al mismo tiempo, los ideólogos burgueses no se duermen, se presentan a su manera bajo la cobertura socialista y, sin cesar, tratan de subordinar a la clase obrera a la ideología burguesa. Y si además los socialdemócratas, a ejemplo de los “economistas”, se tumban a la bartola y van a la zaga del movimiento espontáneo (y el movimiento obrero es precisamente espontáneo cuando la socialdemocracia se conduce así), cae por su peso que el movimiento obrero espontáneo seguirá ese camino trillado y se subordinará a la ideología burguesa, por supuesto hasta que largas búsquedas y sufrimientos le obliguen a romper los vínculos que le unen a la ideología burguesa y a emprender la senda de la revolución social.
Esto es precisamente lo que se llama tendencia a la ideología burguesa.
He aquí lo que dice Lenin: “La clase obrera tiende de un modo espontáneo al socialismo, pero la ideología burguesa, la más difundida (y resucitada sin cesar en las formas más diversas), se impone, sin embargo, espontáneamente más que nada al obrero”*. Precisamente por eso el movimiento obrero espontáneo, mientras no se ha unido a la conciencia socialista, se subordina a la ideología burguesa y tiende a esa subordinación**. Si esto no fuese así, sería superflua la crítica socialdemócrata, la propaganda socialdemócrata, sería superflua también la “fusión del movimiento obrero con el socialismo”.
La socialdemocracia está obligada a luchar contra esta tendencia a la ideología burguesa y prestar su concurso a la otra tendencia: la tendencia al socialismo. Naturalmente, algún día, tras largas búsquedas y penalidades el movimiento espontáneo alcanzará el objetivo sin ayuda de la socialdemocracia, llegará al umbral de la revolución social, ya que “la clase obrera tiende de un modo espontáneo al socialismo”***. Pero ¿y hasta entonces, qué debemos hacer? ¿Cruzarnos de brazos, como los “economistas” y, ceder el terreno a los Struve y los Zubátov? ¿Dar de lado a la socialdemocracia y contribuir así al dominio de la ideología burguesa, de la ideología tradeunionista? ¿Echar al olvido el marxismo y no “fundir el socialismo con el movimiento obrero”?
¡No! La socialdemocracia es el destacamento de vanguardia****, y su deber consiste en ir siempre al frente del proletariado, su deber es “hacer que el movimiento obrero abandone esta tendencia espontánea del tradeunionismo a cobijarse bajo el ala de la burguesía y atraerlo hacia el ala de la socialdemocracia revolucionaria”*****. El deber de la socialdemocracia es introducir la conciencia socialista en el movimiento obrero espontáneo, fundir el movimiento obrero con el socialismo y dar así a la lucha del proletariado un carácter socialdemócrata.       
*Lenin “¿Qué hacer?”, pág. 28.
*Lenin, “¿Qué hacer?”, pág. 29.
**Ídem, pág. 28.
***Ídem, pág. 29. 
****C. Marx, “Manifiesto”, pág. 15 31.
*****Lenin, ¿”Qué hacer?”, pág. 28.
Dicen que en algunos países la clase obrera ha elaborado ella sola la ideología socialista (el socialismo científico) y que ella sola la elaborará también en los países restantes, por lo que es completamente superfluo la conciencia socialista en el movimiento obrero desde fuera. Pero esto es un profundo error. Para elaborar el socialismo científico, hay que ir a la vanguardia de la ciencia, hay que estar pertrechado con los conocimientos científicos y saber investigar profundamente las leyes del desarrollo histórico. Pero la clase obrera, no está en condiciones de ponerse al frente de la ciencia, de hacerla avanzar y de investigar científicamente las leyes históricas: carece de tiempo y de medios para ello. El socialismo científico “puede surgir únicamente sobre la base de profundos conocimientos científicos…” -dice C. Kautsky-. “…Pero el portador de la ciencia no es el proletariado, sino la intelectuali-dad burguesa (subrayado por C. Kautsky). Es del cerebro de algunos miembros de esta capa de donde ha surgido el socialismo moderno, y han sido ellos quienes lo han transmitido a los proletarios destacados por su desarrollo intelectual…”*
en relación con ello, Lenin dice: todo el que se prosterna ante el movimiento obrero espontáneo y, cruzándose de brazos, lo contempla desde el margen, el que disminuye constantemente la importancia de la socialdemocracia y cede el terreno a los Struve y a los Zubátov, se imagina que este movimiento elaborará por sí solo el socialismo científico. “Pero esto es un profundo error”**.Algunos piensan que los obrero de Petersburgo, en las huelgas de los años del 90, poseían una conciencia socialdemócrata, pero eso también es un error. No tenían tal conciencia, “ni podían tenerla. Esta (la conciencia socialdemócrata) sólo podía ser introducida desde fuera. La historia de todos los países atestigua que la clase obrera, exclusivamente con sus propias fuerzas, sólo está en condiciones de elaborar una conciencia tradeunionista, es decir, la convicción de que es necesario agruparse en sindicatos, luchar contra los patronos, reclamar del gobierno la promulgación de tales o cuales leyes necesarias para los obreros, etc. En cabio, la doctrina del socialismo ha surgido de teorías filosóficas, históricas y económicas, elaboradas por representantes instruidos de las clases poseedoras, por los intelectuales. Los propios fundadores del socialismo científico moderno, Marx y Engels, pertenecían por su posición social a los intelectuales burgueses”*. Esto no significa, naturalmente, continúa  Lenin, “que los obreros no participen en esta elaboración. Pero no participan en calidad de obreros, sino en calidad de teóricos del socialismo, como los Proudhon y los Weitling (ambos eran obreros); en otros términos, sólo participan en el momento y en la medida en que logran, en mayor o menor grado, dominar la ciencia de su siglo y hacerla avanzar”**. 
Todo esto podemos representárnoslo, más o menos, de la manera siguiente. Existe el régimen capitalista. Hay obreros y hay patronos. Entre ellos se entabla la lucha. Todavía no se ve en parte alguna el socialismo científico. No existía en parte alguna el socialismo científico ni siquiera en la imaginación, cuando los obreros luchaban ya… Sí, los obreros luchan, pero luchan dispersos contra sus patronos, chocan con sus autoridades locales: allí organizan huelgas, aquí van a mítines y manifestaciones, en un sitio exigen derechos a las autoridades, en otros declaran el boicot, unos hablan de la lucha política, otros de la lucha económica, etc. Pero esto por sí solo no quiere decir que los obreros tengan conciencia socialdemócrata, esto por sí solo no quiere decir que el objetivo de su movimiento sea la demolición del régimen capitalista, que estén tan seguros del derrocamiento del capitalismo y de la implantación del régimen socialista como están seguros de la salida del sol, que estiman la conquista de su dominio político (dictadura del proletariado) como el instrumento indispensable para la victoria del socialismo, etc.
Mientras tanto, se desarrolla la ciencia. El movimiento obrero atrae paulatinamente su atención. La mayor parte de los hombres de ciencia llegan a la idea de que el movimiento obrero es un motín de revoltosos a los que no estaría mal entrar en razón a fustazo limpio. Otros, en cambio, consideran que la obligación de los ricos es dar a los pobres unas migajas, es decir, que el movimiento obrero es un movimiento de mendigos, cuya finalidad estriba en recibir una limosna. Y entre mil hombres de ciencia como éstos puede aparecer quizá uno que aborde científicamente el movimiento obrero, investigue científicamente toda la vida social, siga de cerca la colisión de las clases, preste oído atento a las sordas protestas de la clase obrera y, en fin, demuestre             
*Lenin, “¿Qué hacer?”, pág. 27, donde están reproducidas estas líneas de Kautsky de su conocido artículo publicado en “Neue Zeit”32, 1901-1902, núm. 3 pág. 79.
** Ídem, pág. 26.  
*Lenin, págs. 20-21. 
**Ídem, pág. 27.
científicamente que el régimen capitalista no es de ningún modo algo eterno, que es tan pasajero como el feudalismo, que tras él debe llegar con toda inevitabilidad el régimen socialista, que es su negación y que sólo puede ser implantado por el proletariado mediante la revolución social. En una palabra, se elabora el socialismo científico.
Naturalmente, si no hubiera capitalismo ni lucha de clases, tampoco habría socialismo científico. Pero asimismo es cierto que esos pocos hombres, por ejemplo, Marx y Engels, no habrían elaborado el socialismo científico si no hubiesen poseído conocimientos científicos.
¿Qué es el socialismo científico sin movimiento obrero? Una brújula que al no ser utilizada, puede únicamente cubrirse de herrumbre, y entonces habrá que arrojarla por la borda.
¿Qué es  el movimiento obrero sin socialismo? Un barco sin brújula, que aun así llegará a la otra costa pero que de tener brújula alcanzaría la costa mucho antes y tropezaría con menos peligros.
Unid lo uno y lo otro y tendréis un excelente barco, que a toda marcha se dirigirá derecho a la otra costa y llegará incólume al puerto.
Unid el movimiento obrero con el socialismo y tendréis un movimiento socialdemócrata que se dirigirá veloz por el camino recto a la “tierra de promisión”.
Así, pues, el deber de la socialdemocracia (y no sólo de los intelectuales socialdemócratas) es unir el socialismo con el movimiento obrero, introducir en el movimiento la conciencia socialista y dar así al movimiento obrero espontáneo un carácter socialdemócrata.
Esto es lo que dice Lenin.
Algunos afirman que, en opinión de Lenin y de la “mayoría”, el movimiento obrero, sí no está unido a la ideología socialista, fracasará, no llegará a la revolución social. Pero eso es una invención, de hombres ociosos, que en todo caso sólo podía ocurrírseles a marxistas de pacotilla como An (v. “¿Qué es el Partido?”, núm. 6 de “Mogzauri”33).
Lenin afirma terminantemente que “la clase obrera tiende de un modo espontáneo al socialismo”*, y si no se detiene más en ello es sólo porque considera superfluo demostrar lo que ya está demostrado. Además, Lenin no se había planteado en modo alguno investigar el movimiento espontáneo; sólo ha querido demostrar a los militantes dedicados al trabajo práctico qué deben hacer conscientemente.
He aquí lo que dice Lenin en otro lugar, donde polemiza con Mártov:
“ “Nuestro Partido es intérprete consciente de un proceso inconsciente”. Exacto. Y precisamente por eso es un error pretender que “todo huelguista” pueda adjudicarse el titulo de miembro del Partido, porque si “toda huelga” no fuera sólo la expresión espontánea de un poderoso instinto de clase y de una lucha de clases que conduce inevitablemente a la revolución social, sino una expresión consciente de ese proceso…, entonces nuestro Partido… acabaría de golpe con toda la sociedad burguesa”**.
Como veis, en opinión de Lenin, también la lucha de clases y los choques de las clases que no pueden ser denominados socialdemócratas, conducen, sin embargo, inevitablemente a la clase obrera a la revolución social.
Si os interesa igualmente la opinión de otros representantes de la “mayoría”, escuchad. He aquí lo que dice en el II Congreso del Partido uno de ellos, el camarada Gorin:
“¿Cuál sería la situación si el proletariado fuera abandonado a su propia suerte? La situación sería análoga a lo que ocurrió en vísperas de la revolución burguesa. Los revolucionarios burgueses carecían de toda ideología científica. Y, no obstante, surgió el régimen burgués. El proletariado sin ideólogos, naturalmente, al fin
*Lenin,” ¿Qué hacer?”, pág. 29.
**Lenin,”Un paso adelante, dos pasos atrás”, pág. 53.
 y al cabo, actuaría en el sentido de la revolución social, pero por instinto… El proletariado llevaría a la práctica el socialismo también por instinto, pero no poseería la teoría socialista. Ahora bien, el proceso seria lento y más doloroso”*.
Las aclaraciones están de más.
Así, pues, el movimiento obrero espontáneo, el movimiento obrero sin socialismo, inevitablemente se empequeñece y adquiere un carácter tradeunionista: se somete a la ideología burguesa. ¿Puede deducirse de aquí que el socialismo lo es todo y el movimiento obrero nada? ¡Naturalmente que no! Así hablan tan sólo los idealistas. Algún día, al cabo de mucho tiempo, el desarrollo económico llevará inevitablemente a la clase obrera a la revolución social y, por lo tanto, la obligará a romper toda clase de vínculos con la ideología burguesa. La cosa estriba únicamente en que este camino será muy largo y doloroso.
Por otra parte, el socialismo sin movimiento obrero, cualquiera que sea la base científica sobre la que haya surgido, no pasará, sin embargo, de ser una frase huera y perderá su importancia. ¿Se puede deducir de aquí que el movimiento lo es todo y el socialismo nada? ¡Naturalmente que no! Así piensan tan sólo los marxistas de pacotilla, para quienes la conciencia no tiene importancia alguna, ya que es engendrada por la propia vida social. El socialismo puede ser unido al movimiento obrero, y convertido, por tanto, de frase huera en un arma afilada.
¿Conclusión?
La conclusión es la siguiente: el movimiento obrero debe ser unido al socialismo, la actividad práctica y el pensamiento teórico deben fundirse en un todo y dar así al movimiento obrero espontáneo un carácter socialdemócrata, pues, “la socialdemocracia es la fusión del movimiento obrero con el socialismo"*. Entonces el socialismo, unido con el movimiento obrero, de frase vacía se convierte, en manos de los obreros, en una fuerza grandiosa. Entonces el movimiento espontáneo, convertido en movimiento socialdemócrata, marchará a pasos acelerados y por una senda segura hacia el régimen socialista.
Así, pues, ¿cuál es la misión de la socialdemocracia de Rusia? ¿Qué debemos hacer?
Nuestra obligación, la obligación de la socialdemocracia, es hacer que el movimiento espontáneo de los obreros abandone el camino tradeunionista y tome el camino socialdemócrata. Nuestra obligación es introducir en este movimiento la conciencia socialista** y agrupar a las fuerzas de vanguardia de la clase obrera en un partido centralizado. Nuestro deber es ir siempre a la vanguardia del movimiento y luchar infatigablemente contra todos los que estorben la realización de estas tareas, sean enemigos o “amigos”.
Tal es, en líneas generales, la posición de la “mayoría”.
A nuestra “minoría” no le gusta la posición de la “mayoría”: ¡”no es marxista”, “está en contradicción radical” con el marxismo! ¿Es así, respetabilísimos señores? ¿Dónde, cuándo, en qué planeta es esto así? Leed nuestros artículos, dicen, y os convenceréis de que tenemos razón. Bien, vamos a leerlos.
Tenemos ante nosotros el artículo titulado “¿Qué es el Partido?” (v. “Mogzauri”, núm. 6). ¿De qué acusa el “crítico” An a la “mayoría” del Partido? “Esta (la “mayoría”)… se proclama cabeza del Partido… y exige la subordinación de los demás… y para justificar su conducta, a menudo inventa hasta nuevas teorías, como por ejemplo: los obreros no pueden asimilar (subrayado por mí) con sus propias fuerzas “los altos ideales”, etc.”***.
Cabe ahora preguntar: ¿expone y ha expuesto alguna vez la “mayoría” semejantes “teorías”? ¡En ninguna parte, nunca! Por el contrario, el representante ideológico de la “mayoría”, el camarada Lenin, dice con absoluta precisión que la clase obrera asimila muy fácilmente el socialismo. Escuchad: 
*Actas del II Congreso del Partido, pág. 129.
*”El programa de Erfurt”, ed. del C.C., pág. 94.
**Que elaboraron Marx y Engels.
***”Mogzauri”; núm. 6, pág. 71.

“Con frecuencia se oye decir: la clase obrera tiende de un modo espontáneo al socialismo. Esto es por entero justo en el sentido de que la teoría socialista determina, con más profundidad y exactitud que ninguna otra, las causas de las calamidades que padece la clase obrera, y precisamente por ello los obreros la asimilan con tanta facilidad” *.
Como veis, en opinión de la “mayoría”, los obreros asimilan fácilmente los “altos ideales” que llamamos socialismo.
Entonces, ¿por qué sutiliza de esa manera An, de dónde ha exhumado su extraño “descubrimiento”? El asunto, lectores, estriba en que el “crítico” An se refería a otra cosa completamente distinta. Se refería al lugar del libro “¿Qué hacer?” en el que Lenin habla de la elaboración del socialismo, en el que Lenin afirma que la clase obrera no puede elaborar con sus propias fuerzas el socialismo científico**. Pero ¿cómo es esto? -diréis-. Una cosa es la elaboración del socialismo y otra su asimilación. ¿Por qué ha olvidado An las palabras de Lenin que tan claramente hablan de la asimilación de los “altos ideales”? Tenéis razón, lectores, pero ¿Qué puede hacer An, si gusta tanto ser “crítico”? Ved qué heroicidad: idear su propia “teoría”, atribuírsela al adversario y después bombardear él mismo el fruto de su fantasía. ¡Así se hace la crítica! En todo caso es indudable que An “no ha podido asimilar con sus propias fuerzas” el libro de Lenin “¿Qué hacer?”.
Abramos ahora el llamado “Sotsial-Demokrat” ¿Qué dice el autor del artículo titulado “¿Mayoría o minoría?”? (v. “Sotsial-Demokrat”, núm. 1).
Muy envalentonado, arremete con gran alboroto contra Lenin porque, en su opinión, “el desarrollo natural (debería decir: “espontáneo”) del movimiento obrero no tiende al socialismo, sino a la ideología burguesa”*. El autor, por lo visto, no comprende que el movimiento obrero espontáneo es un movimiento sin socialismo (que el autor demuestre que no es así), y tal movimiento se somete indefectiblemente a la ideología burguesa tradeunionista, tiende a ella, pues en nuestro tiempo pueden existir tan sólo dos ideologías: la socialista, y la burguesa, y donde no está la primera, indefectiblemente aparece la segunda y ocupa el lugar de aquella (¡demostrar lo contrario!). Sí, Lenin dice eso precisamente. Pero al propio tiempo no olvida la otra tendencia inherente al movimiento obrero: la tendencia al socialismo, que solamente hasta cierto momento es velada por la tendencia a la ideología burguesa. Lenin dice explícitamente que “la clase obrera tiende de un modo espontáneo al socialismo”**, y señala con toda justicia que la obligación de la socialdemocracia es acelerar la victoria de esta tendencia, entre otras cosas también mediante la lucha contra los “economistas”. ¿Por qué, pues, usted, respetable “crítico”, no ha transcrito en su artículo estas palabras de Lenin? ¿Es que no pertenecen al mismo Lenin? No le convenía a usted. ¿verdad?                 
           “A juicio de Lenin… -continúa el autor-, el obrero por su situación (subrayado por m) es más bien burgués que socialista…”***. ¡Vaya una necedad, que yo no esperaba ni siquiera de este autor! ¿Acaso Lenin habla de la situación del obrero, acaso afirma que el obrero por su situación es burgués? ¿Qué necio puede decir que el obrero es burgués por su situación, el obrero, que está privado de los instrumentos de producción y vive de la venta de su fuerza de trabajo? ¡No! Lenin dice algo completamente distinto. El asunto estriba en que yo puedo ser proletario, y no burgués por mi situación, pero al mismo tiempo no tener conciencia de mi situación y, en vista de ello, someterme a la ideología burguesa. Precisamente así ocurre, en el caso presente, con la clase obrera. Y esto es algo muy distinto.

*Lenin,” ¿Qué hacer?”, pág. 29.
**Ídem, págs. 20-21.
*”Sotsial-Demokrat”, núm. 1, pág. 14.
**Lenin, “¿Qué hacer?”, pág. 29.
***”Sotsial-Demokrat”, núm. 1, pág. 14. 
En general, el autor gusta de emplear palabras vacías, ¡de pronto las lanza sin pensarlo más! Por ejemplo, el autor repite obstinadamente que “el leninismo está en contradicción radical con el marxismo”*, y lo repite sin comprender a dónde le conduce esa “idea”. Convengamos con él por un instante en que el leninismo, en efecto, “está en contradicción radical con el marxismo”. ¿Y qué más? ¿Qué se desprende de ello? Helo aquí. “El leninismo arrastró consigo” a “Iskra” (a la vieja “Iskra”) -esto no lo niega tampoco el autor-; por consiguiente, también “Iskra” “está en contradicción radical con el marxismo”. El II Congreso del Partido, por 35 votos, reconoció a “Iskra” como órgano central del Partido y dedicó elogios a sus méritos**; por consiguiente, tanto este Congreso, como su programa, como su táctica “están en contradicción radical con el marxismo”… Es ridículo, ¿verdad, lectores?
El autor, no obstante, continúa: “En opinión de Lenin, el movimiento obrero espontáneo va hacia la unión con la burguesía…”. Sí, sí, el autor indudablemente va hacia la unión con la necedad, y estaría bien que se apartara de ese camino.
Mas dejemos al “crítico”. Volvamos al marxismo.
El respetable “crítico” repite obstinadamente que la posición de la “mayoría” y de su representante, Lenin, está en contradicción radical con el marxismo, pues tanto Kautsky como Marx y Engels dicen, según él, ¡lo contrario de lo que sostiene Lenin! ¿Es así? ¡Veamos!
“C. Kautsky -nos informa el autor- escribe en su “Programa de Erfurt”: “Los intereses del proletariado y de la burguesía son hasta tal punto opuestos, que las aspiraciones de estas dos clases no pueden coincidir durante un tiempo más o menos prolongado. En todo país con modo capitalista de producción, la participación de la clase obrera en la política tiene que llevarla tarde o temprano a separarse de los partidos burgueses y formar un partido independiente, el partido obrero””.
Pero, ¿Qué se desprende de esto? Tan sólo que los intereses de la burguesía y del proletariado están en mutua contradicción, que “tarde o temprano” el proletariado se separará de la burguesía formando un partido obrero independiente (tenedlo en cuenta: partido obrero y no partido obrero socialdemócrata). ¡El autor supone que Kautsky discrepa aquí de Lenin! Pero Lenin dice que el proletariado, tarde o temprano, no sólo se separará de la burguesía, sino que llevará a cabo la revolución social, es decir, derrocará a la burguesía*. La tarea de la socialdemocracia -añade- es procurar que esto se lleve a cabo cuanto antes y se lleve a cabo conscientemente. Sí, conscientemente, y no de una manera espontánea, ya que Lenin trata precisamente de esta conciencia.
“…Allí donde las cosas han llegado hasta la formación de un partido obrero independiente -continúa el “crítico”, citando el libro de Kautsky-, este partido, tarde o temprano, debe por necesidad natural asimilar las tendencias socialistas, si no está inspirado en ellas desde el comienzo mismo; debe, en fin de cuentas, convertirse en partido obrero socialista, es decir, en socialdemocracia”**.
¿Qué significa esto? Exclusivamente que el partido obrero asimilará las tendencias socialistas. ¿Pero es que Lenin lo niega? ¡De ningún modo! Lenin dice terminantemente que no sólo el partido obrero, sino también toda la clase obrera asimila el socialismo***. Entonces ¿qué tontería se le ocurre a sete “Sotsial-Demokrat” y su mentiroso héroe? ¿A qué vienen con absurdos de todo género? Como se dice, han oído campanas y no saben dónde. Precisamente esto es lo que ha ocurrido con nuestro embrollado autor.
Según veis, Kautsky no disiente aquí ni en un ápice de Lenin. Pero, en cambio, todo ello demuestra, con excepcional claridad, la insensatez del autor.
¿Dice Kautsky algo a favor de la posición de la “mayoría”? He aquí lo que escribe en uno de sus notables artículos, en el que analiza el proyecto de programa de la socialdemocracia austriaca:
*”Sotsial-Demokrat”. núm. 1, pág. 15.
**Véase las Actas del II Congreso del Partido, pág. 147. En ese mismo lugar aparece la resolución en que “Iskra” es llamada auténtica defensora de los principios de la socialdemocracia.
*Lenin, “Un paso adelante, dos pasos atrás”, pág. 53.
**”Sotsial-Demokrat”, núm. 1, pág. 15.   
***Lenin, “¿Qué hacer?”, pág. 29.
“Muchos de nuestros críticos revisionistas (seguidores de Bernstein) entienden que ha afirmado que el desarrollo económico y la lucha de clases, además de crear las premisas para la producción socialista, también engendran directamente la conciencia (subrayado por C. Kautsky) de su necesidad. Y he aquí que esos críticos replican que Inglaterra, el país de mayor desarrollo capitalista, es más ajeno que ningún otro país a esta conciencia. A juzgar por el nuevo proyecto (austriaco), se podría creer que esta concepción es compartida también por la comisión que redactó el programa austriaco. El proyecto dice: “Cuanto más aumenta el proletariado con el desarrollo del capitalismo, tanto más obligado se ve a emprender la lucha contra el capitalismo y tanto más capacitado está para emprenderla. El proletariado llega a adquirir la conciencia” de la posibilidad y de la necesidad del socialismo. En este orden de ideas, la conciencia socialista aparece como el resultado necesario y directo de la lucha de clases del proletariado. Pero esto es falso… La conciencia socialista moderna puede surgir únicamente sobre la base de profundos conocimientos científicos… Pero el portador de la conciencia no es el proletariado, sino la intelectualidad burguesa (subrayado por C. Kautsky). Es del cerebro de algunos miembros de esta capa de donde ha surgido el socialismo moderno, y han sido ellos quienes lo han transmitido (el socialismo científico) a los proletarios destacados por su desarrollo intelectual, los cuales lo introducen luego en la lucha de clase del proletariado… De modo que la conciencia socialista es algo introducido desde fuera en la lucha de clase del proletariado, y no algo que ha surgido espontáneamente dentro de ella. De acuerdo con esto ya el viejo programa de Heinfeld34 decía con todo fundamento que es tarea de la socialdemocracia llevar al proletariado la conciencia de su situación y de su misión…”*
¿No recordáis, lectores, análogas ideas de Lenin sobre esta cuestión, no recordáis la conocida posición de la “mayoría”? ¿Por qué el “Comité de Tiflis” y su “Sotsial-Demokrat” han ocultado la verdad, por qué el respetable “crítico”, al hablar de Kautsky, no reprodujo en su artículo estas palabras de Kautsky? ¿A quién engañan esos honorabilísimos señores, por qué “mantienen una actitud tan despectiva” hacía el lector? ¿No será porque… temen la verdad, se escoden de la verdad y piensan que también la verdad puede ser escondida? ¡Se parecen al ave que esconde la cabeza bajo el ala y se imagina que nadie la ve! Pero se equivocan, como se equivoca el ave.
Si la conciencia socialista fue elaborada sobre una base científica, si esta conciencia es introducida gracias a los esfuerzos de la socialdemocracia* en el movimiento obrero desde fuera, es evidente que todo esto ocurre porque la clase obrera, mientras sigue siendo clase obrera, no puede ponerse a la vanguardia de la ciencia y elaborar con sus propias fuerzas el socialismo científico: carece de tiempo y de medios para ello.
He aquí lo que dice C. Kautsky en su “Programa de Erfurt”: “… El proletariado puede, en el mejor de los casos, asimilar parte de los conocimientos elaborados por la erudición burguesa y adaptarlos a sus fines y necesidades, pero mientras siga siendo proletario, carece de tiempo libre y de medios para elaborar independientemente la ciencia más allá de los límites alcanzados por los pensadores burgueses. Por eso precisamente, el socialismo obrero original debía llevar todos los rasgos esenciales del utopismo”** (utopismo: teoría falsa no científica).
El socialismo utópico de este género adquiere con frecuencia  un carácter anárquico, continua Kautsky, pero “…como es sabido, en todas partes donde el movimiento anarquista (comprendiendo por tal el utopismo proletario, C. Kautsky) ha  calado verdaderamente en las masas y se ha convertido en un movimiento de clase, siempre, tarde o temprano, a pesar de su aparente radicalismo, ha terminado transformándose en el movimiento puramente gremial más estrecho”***.
En otros términos, si el movimiento obrero no está unido al socialismo científico, se empequeñece inevitablemente, adquiere un carácter “estrecho gremial” y, por lo tanto, se somete a la ideología tradeunionista.
*”Neue Zeit”, 1901-1902, XX, núm. 3, pág. 79. Este notable artículo de Kautsky ha sido transcrito por Lenin en “¿Qué hacer?”, v. pág. 27
*Y no solo de los intelectuales socialdemócratas.
**”El Programa de Erfurt”, ed. del C.C., pág. 93.
***”El Programa de Erfurt”, pág. 94.
“¡Esto es  humillar a los obreros, esto es encumbrar a los intelectuales”, claman nuestro “crítico” y su “Sotsial-Demokrat”… ¡Pobre “critico”, lamentable “Sotsial-Demokrat”! ¡Ellos consideran al proletariado como a una damisela caprichosa a la que no se puede decir la verdad y a la que siempre hay que dirigir cumplidos para que no salga  corriendo! ¡No, honorabilísimos señores! Nosotros tenemos fe en que el proletariado manifestará más firmeza de lo que vosotros pensáis. ¡Nosotros tenemos fe en que no se asustara de la verdad! Pero vosotros… ¿Qué podemos deciros? también en este caso os habéis asustado de la verdad y en vuestro artículo no habéis transmitido al lector las auténticas ideas de Kautsky…
Por lo tanto, el socialismo científico sin movimiento obrero son palabras vacías, siempre fáciles de echar al viento.
Por otra parte, el movimiento obrero sin socialismo es un errar tradeunionista, que algún día, naturalmente, conducirá a la revolución social, pero a costa de largos sufrimientos y dolores.
¿Conclusión?
“El movimiento obrero debe unirse con el socialismo”: “la socialdemocracia es la fusión del movimiento obrero con el socialismo”*.
Así habla Kautsky, teórico del marxismo. 
Hemos visto que lo mismo dicen “Iskra” (la vieja) y la “mayoría”.
Hemos visto que en la misma posición se mantiene el camarada Lenin.
Así, pues, la “mayoría” se mantiene firmemente en las posiciones marxistas.
Está claro que “la actitud despectiva hacia los obrero”, “el encumbramiento de los intelectuales”, “la posición no marxista de la mayoría” demás perlas parecidas tan profusas en los “críticos” mencheviques, no son otra cosa que palabras altisonantes, pura fantasía de los “mencheviques” de Tiflís.
Por el contrario, veremos que en realidad la propia “minoría” de Tiflís, el “Comité de Tiflís” y su “Sotsial-Demokrat” están “en contradicción radical con el marxismo”. Pero de esto hablaremos después. Por ahora dirijamos nuestra atención a lo siguiente.
En confirmación de sus juicios, el autor del artículo “¿Mayoría o minoría?” aduce unas palabras de Marx (?): “el teórico de una u otra clase llaga teóricamente a la conclusión hacia la que la propia clase ha llegado ya en la práctica”**.
Una de dos. O el autor no sabe georgiano o es una errata del cajista. Ni una sola persona letrada dirá “hacia la que ha llegado ya”. Lo correcto sería decir: “a la que ha llegado ya” o “hacia la que se dirige ya”. Si el autor tiene en cuenta lo último (hacia la que se dirige ya), debo advertir que transmite erró neamente las palabras de Marx; Marx no dijo nada parecido. Y si el autor se refiere a la primera formulación, la frase transcrita por él adquiere este giro: “el teórico de una u otra clase llega teóricamente a la conclusión a la que ha llegado ya en la práctica la propia clase”. Dicho de otra forma, si Marx y Engels llegaron teóricamente a la conclusión de que el hundimiento del capitalismo y la edificación de socialismo son inevitables, esto significa que el proletariado ¡ha rechazado ya el capitalismo prácticamente, ha hundido ya el capitalismo y ha edificado en su lugar la vida socialista!
¡Pobre Marx! ¡Quién sabe cuántos disparates le atribuirán aún nuestros marxistas de pacotilla!
¿Dice realmente eso Marx? He aquí lo que en verdad dice: los representantes teóricos de la pequeña burguesía “se ven teóricamente impulsados a los mismos problemas y a las mismas soluciones a que impulsan prácticamente a los pequeños burgueses el interés material y la situación social. Tal es, en general, la relación que existe entre los representantes 
*”El programa de Erfurt”, pág. 94.
**”Sotsial-Demokrat”, núm. 1, pág. 15.
políticos y literarios  de una clase y la clase por ellos representada”*.
Como veis, Marx de ningún modo dice “ha llegado ya”. Estas palabras “filosóficas” han sido inventadas por el respetable “crítico”.
En este caso, las palabras de Marx adquieren un sentido completamente distinto.
¿Qué idea desarrolla Marx en la tesis que hemos transcrito? Sólo que el teórico de una u otra clase no puede crear el ideal cuyos elementos no existen en la realidad, que no puede más que captar los elementos del porvenir y sobre esta base crear teóricamente el ideal al que una u otra clase llega en la práctica. La diferencia está en que el teórico se adelanta a la clase y capta antes que ella los gérmenes del futuro. Esto es, precisamente, lo que se llama “llegar a algo teóricamente”.
He aquí lo que dicen Marx y Engels en su “Manifiesto”:
“Prácticamente, los comunistas ( es decir, los socialdemócratas) son, pues, el sector más resuelto de los partidos obreros de todos los países, el sector que siempre impulsa adelante; teóricamente, tienen sobre el resto del proletariado la ventaja de su clara visión de las condiciones, de la marcha y de los resultados generales del movimiento proletario”.
Sí, los ideólogos “impulsan adelante”, ven mucho más allá que “el resto del proletariado”, y en ello está todo el quid. Los ideólogos impulsan adelante, y precisamente por ello la idea, la conciencia socialista, tiene gran importancia para el movimiento. 
¿Por eso precisamente ataca usted a la “mayoría”, honorable “crítico”? Entonces despídase del marxismo y sepa que la “mayoría” está orgullosa de su posición marxista.
La situación de la “mayoría” en el caso presente recuerda mucho la situación de Engels en los años del 90.
La idea es la fuente de la vida social, afirmaban los idealistas. A su juicio, la conciencia social es el fundamento sobre el que se construye la vida de la sociedad. Por eso se les llama idealistas. 
Era preciso demostrar que las ideas no caen del cielo, que son originadas por la vida misma.
En la palestra de la historia aparecieron Marx y Engels, que cumplieron a maravilla este papel. Demostraron que la vida social es la fuente de las ideas, por lo que la vida de la sociedad es el fundamento sobre el que está edificada la conciencia social. Así cavaron la fosa al idealismo y desbrozaron el camino al materialismo.
Algunos semimarxistas lo comprendieron en el sentido de que la conciencia, las ideas tienen en la vida una importancia insignificante.
Era preciso demostrar la gran importancia de las ideas.
Entonces intervino Engels y en sus cartas (1891-1894) subrayó que las ideas, ciertamente, no caen del cielo, sino que son engendradas por la propia vida, pero, una vez surgidas, adquieren gran importancia, unen a los hombres, los organizan e imponen su sello a la vida social que las ha engendrado: las ideas tienen gran importancia en el movimiento histórico.
“Eso no es marxismo, eso es una traición al marxismo”, alborotaron Bernstein y sus semejantes. Los marxistas se burlaron de estos gritos…
En Rusia ha habido semimarxistas: los “economistas”. Afirmaban que como las ideas son engendradas por la vida social, la conciencia socialista tiene una importancia insignificante para el movimiento obrero.

*si no tenéis “El Dieciocho Brumario”35, ved las Actas del II Congreso del Partido, pág. 111, donde se reproducen estas palabras de Marx.
Era preciso demostrar que la conciencia socialista tiene gran importancia para el movimiento obrero, que sin ella el movimiento no es sino un errar tradeunionista, del que no se sabe cuándo se librará el proletariado y cuándo llegará a la revolución social.
Y entonces apareció “Iskra”, que cumplió magníficamente tal papel. Salió a la luz el libro “¿Qué hacer?”, en el que Lenin subraya la gran importancia de la conciencia socialista. Se formó la “mayoría” en el seno del Partido, que emprendió con firmeza este camino.
Mas entonces intervienen los pequeños Bernsteines y comienzan a alborotar: ¡eso “está en contradicción radical con el marxismo”!
¿Pero sabéis vosotros, pequeños “economistas”, qué es el marxismo?
J. V. Stalin, (1905)
NOTAS:
25 El folleto de J. V. Stalin “Brevemente sobre las discrepancias en el Partido” fue escrito a finales de 1905. Era la respuesta a los artículos de N. Zhordania “¿Mayoría o minoría?”, aparecido en “Sotsial-Demokrat”, “¿Qué es el Partido?”, publicado en “Mogzauri”, y otros. La aparición del folleto de J. V. Stalin “Brevemente sobre las discrepancias en el Partido” no tardó en conocerse en el centro bolchevique del extranjero. El 18 de julio de 1905, n. K. Krúpskaia, en carta al Comité  de la Unión del Cáucaso del P.O.S.D.R., rogaba que el folleto fuese enviado al extranjero. El folleto “Brevemente sobre las discrepancias en el Partido” adquirió vasta difusión en las organizaciones bolcheviques de la Transcaucásia: por él los obreros avanzados conocieron las discrepancias que existían en el Partido y la actitud de V. I. Lenin, de los bolcheviques. El folleto fue editado en la imprenta clandestina de Avlabar de la Unión del Cáucaso del P.O.S.D.R. en mayo de 1905, en georgiano, y en junio, en ruso y armenio, con una tirada de 1500 a 2000 ejemplares en cada lengua.
26 “Iskra” (“La Chispa”): primer periódico clandestino marxista de toda Rusia fundado en 1900 por V. I. Lenin. El primer número de la “Iskra” leninista apareció el 11 (24) de diciembre de 1900 en Leipzig. Los números siguientes salieron en Múnich, desde abril de 1902 en Londres y desde la primavera de 1903 en Ginebra. En diversas ciudades de Rusia (Petersburgo, Moscú  y otras) se organizaron grupos y comités del P.O.S.D.R. de orientación leninista- iskrista. En la Transcaucásia las ideas de “Iskra” eran defendidas por el periódico clandestino “Brdzola” órgano de la socialdemocracia revolucionaria georgiana. (Acerca de la importancia y del papel de “Iskra”, v. la “Historia del P.C. (b) de la U.R.S.S.”, págs. 38-49, ed. en español, Moscú, 1947).
27 “Sotsial-Demokrat” (“El socialdemócrata”): periódico clandestino de los mencheviques caucasianos; se publicó en lengua georgiana en Tiflís desde abril hasta noviembre de 1905. Dirigió el periódico N. Zhordania. El primer número de “Sotsial-Demokrat” salió como “órgano del comité de Tiflís del P.O.S.D.R.”; en lo sucesivo el periódico se denomino “órgano de las organizaciones obreras socialdemócratas del Cáucaso”.
28 “Rabócheie Dielo” (“La Causa Obrera”): órgano no periódico de la Unión de socialdemócratas rusos en el extranjero (“economistas”). La revista se editó en Ginebra de 1899 a 1902.
29 Véase: V. I. Lenin, Obras, t. 4, pág. 343, 4ª ed. en ruso.
30 Starovier: seudónimo de A. N. Potrésov.
31 Véase: C. Marx y F. Engels, Obras escogidas en dos tomos, t. I, pág. 34, ed. español, Moscú, 1951.
32 “Die Neue Zeit” (“Tiempos Nuevos”): revista de la socialdemocracia alemana, que se publicó en Stuttgart desde 1883 hasta 1923.
33 “Mogzauri” (“El Viajero”): revista histórico-arqueológica y geográfico-etnográfica; apareció en Tiflís de 1901 a noviembre de 1905. En enero de 1905 “Mogzauri” pasó a ser publicación semanal literario-política de los socialdemócratas georgianos, bajo la dirección de F. Majaradze. En “Mogzauri”, al lado de artículos de autores bolcheviques, aparecían también artículos de mencheviques.
34 El programa de Heinfeld fue aprobado en el Congreso de constitución de la socialdemocracia austríaca en 1888, en la ciudad de Heinfeld. Este programa, en la exposición de principios, contenía diversas tesis que enfocaban acertadamente el curso del desarrollo social y las tareas del proletariado y del partido proletario, Más tarde, en el Congreso de Viena, celebrado en 1901, el programa de Heinfeld fue sustituido por otro nuevo que contenía tesis revisionistas.
35 Véase: C. Marx y F. Engels, Obras escogidas en dos tomos, t. I, pág. 250, ed. en español, Moscú, 1951.           

               

Stalin.
Del marxismo al revisionismo
Nuestra época y nuestras tareas
Hace sólo unos años, el mundo mostraba una faz política muy diferente de la actual. En poco tiempo las cosas han cambiado vertiginosamente. Estructuras políticas, incluyendo en ellas a determinadas formas de Estado, y escuelas de pensamiento que se juzgaban definitivamente asentadas y cuyo lugar bajo el sol parecía incuestionable, de la noche a la mañana; y otras, sin embargo, que se creía pertenecientes ya por siempre al pasado, han renacido. En la mayoría de los países, los partidos políticos y las elites intelectuales no barajan ya para sus programas de acción ninguna de las consideraciones que se pudieran relacionar con objetivos futuros que permitan o pudieran perseguir situar a la humanidad en un estado ideal de bienestar universal. Nadie quiere ya pensar a tan largo plazo. Ni tampoco se cree sinceramente en la posibilidad práctica de un ideario emancipatorio. La utopía ha muerto, y con ella el espíritu humanista que, desde el siglo XV, inició la larga guerra contra el oscurantismo medieval y por sacar a la humanidad de las tinieblas de la sinrazón y de las garras de la teocracia, con el fin de ponerla en el centro del interés de los propios hombres. Al antropocentrismo de especie que inauguró el Renacimiento le ha sustituido el antropocentrismo egoísta del capitalismo. Calvino se ha levantado sobre el cadáver de Tomas Moro, y con él ha resucitado el viejo liberalismo económico, que parecía enterrado por la sabiduría de la historia bajo los escombros de la industrialización, olvidada por la revolución tecnológica, y bajo las gigantescas necrópolis construidas en las guerras por el reparto de los mercados mundiales; y resucitado, el ídolo del laissez faire y de la iniciativa privada retorna incuestionado y campeando, ocultando sus decrépitos jirones tras afeites y perfumes de última moda, mostrándose como el genuino resultado de la última destilación de la razón e imponiendo su lógica económica, política y cultural en todas las esferas de la vida, desde las principales cancillerías y demás altas instancias del poder, hasta el más elementar programa público de educación infantil. El pragmatismo y el posibilismo domina la escena, los intereses individuales aplastan toda perspectiva que pretenda abordar la realidad desde un criterio social, la palabra socialismo se confunde con beneficencia y la solidaridad no es más que una plataforma para la promoción personal o para limpiar la propia conciencia. El antiquísimo ideal comunitario, que ha llegado hasta nosotros en la forma de comunismo, se ha convertido en una palabra maldita o, en el mejor de los casos, en un cliché estereotipado ante la indiferencia de una época incrédula que ha dejado de tener esperanza. Y esta  desesperanza es una sarcástica ironía  porque en ningún otro tiempo como el presente las mujeres y los hombres necesitaron creer tanto en algo más allá que su mundo rutinario y de su vida alienante, cuando no miserable e infrahumana si no se tiene la suerte de compartir las migajas que en Occidente los poderosos se dignan desperdigar entre su vasallaje asalariado. El siervo feudal tenía el consuelo de su dios y de un paraíso postrero; pero al siervo de hoy, al proletariado, la burguesía le ha mostrado el árbol de la ciencia y le ha arrebatado los consuelos del árbol de la vida, incluido ese dios. Aquel campesino sujeto a la gleba podía recurrir a los bienes comunales, en caso de penuria material, o a las ilusiones milenaristas del sectarismo mesiánico que sembró de revueltas campesinas siglos de la historia europea, en el caso de penuria espiritual; pero, al proletariado, la burguesía le despojó de todo acceso al usufructo de medios de producción, y ahora también toda esperanza de un futuro mejor, de modo que se halla completamente desnudo ante su destino material y espiritual, destino que depende y que le dicta el índice de la Bolsa de Wall Street.
La caída del Muro de Berlín, la desaparición del denominado campo socialista y la desintegración de la URSS, con todas las profundas implicaciones de índole geopolítica que estos acontecimientos históricos trajeron consigo, crearon las condiciones para una ofensiva del capital en toda la línea, en todos los aspecto y en todas las esferas de la vida y a lo ancho de todo el planeta. Pero, por extraño que parezca, las repercusiones de esta ofensiva no han sido tan profundas en el plano económico o político y cultural como en el moral. Ciertamente, en cuanto a la esencia de las cosas, no se puede decir que antes de 1989 no imperasen de manera análoga los intereses del capital, tanto aquende como allende el Muro, ni que no predominase en el plano diplomático los intereses de gran potencia, tanto a un lado como al otro del telón de acero, ni que las clases dirigentes hubiesen dejado de engañar a sus respectivos pueblos, las unas con la monsergas demoliberal, con el revisionismo las otras. Lo importante era que todo aquello eran los últimos restos de una situación que había sido creada por la Revolución de Octubre, por la obra revolucionaria de la clase proletaria. Las pocas conquistas que aún mantenía la clase obrera en los distintos países, tanto de Oriente como de Occidente, y que había logrado por el influjo y al calor de esa revolución, han sido sobre las que el capitalismo ha querido ahora resarcirse. Pero su venganza ha sido mayor no porque de esta manera esté en condiciones para aumentar su cuota de beneficios, sino porque ha conseguido mostrar, con razón, que todos esos acontecimientos políticos desencadenados de manera súbita en poquísimos años tienen un significado claro: la derrota histórica del proletariado como clase revolucionaria. Es muy probable que, tras una indagación minuciosa en busca de los elementos revolucionarios de la obra que se inició en 1917 que pudieran haber sobrevivido en las vísperas de la caída del Muro, nos encontrásemos con rastros muy pobres, si no negativos. Y, sin embargo, de manera general, aquellos hechos fueron interpretados, con euforia o a regañadientes, directamente como el fracaso de aquella revolución, como el fracaso de transcendencia histórica del comunismo como ideología y del proletariado como clase social con un proyecto político. Fue aquí, en este aspecto realmente, cuando se perdió la última herencia que todavía quedaba de la Revolución de Octubre: su valor moral, el mensaje vivo de esperanza para los oprimidos y humillados de la Tierra. La idea de que su lucha podía depararles algo mejor, la esperanza de que, después de todo, tal vez el destino todavía estuviera en sus manos.
La burguesía y sus acólitos, sus plumíferos orgánicos, los apóstatas y los renegados han aprovechado, más que ninguna otra, esta faceta de la cuestión para extender al máximo y hasta el último rincón su significado y sus implicaciones: “No penséis, no os rebeléis, ¿para qué?, si ya vivimos en el mundo menos malo. ¿No lo demuestra así vuestro fracaso?”: Como consecuencia, en la actualidad no existe ningún movimiento político de importancia que plantee una crítica tan radical de la sociedad ni una transformación de la misma tan a fondo y de tan largo alcance como la que inspiro el pensamiento de Marx y sus discípulos al movimiento revolucionario que preparó la Revolución de Octubre. Pasado este capítulo y en el contexto reaccionario que continuó, lo que predominan son los proyectos de corte corporativo y reformista (sindicalismo, ecologismo, feminismo, indigenismo…) o nacionalista (FARC, zapatismo, islamismo radical…), planteados a corto o medio plazo y ajenos completamente a toda visión universalista del hombre1.En esto radicó el gran triunfo de la burguesía y del capital en 1989-1991: en que, independientemente del número de sus enemigos o de su importancia, nunca más se verían colocados en una situación crítica tal que lo que se estuviera poniendo en juego fueran nada menos que las bases de su sistema de dominación política y económica. Ningún movimiento político de importancia cuestiona hoy en día esas bases y, por esto mismo, tanto sus fracasos como sus posibles éxitos serán siempre vehículos de la reproducción permanente de esas bases de dominación y, por lo tanto, del apuntalamiento de sistema en su conjunto. Existen, no obstante, honrosas excepciones; pero en todos los casos se trata de movimientos políticos que reivindican el legado de Octubre y se consideran seguidores y continuadores de la obra revolucionaria de la clase obrera. Sendas guerras populares en Nepal y en Filipinas, encabezadas por partidos comunistas de inspiración maoísta, son, tal vez, los más importantes. Estas experiencias, sin embargo, se encuentran muy localizadas y en etapas de la revolución en las que todavía no se han puesto en el orden del día los problemas del socialismo como sociedad de transición hacia una nueva época, hacia una forma superior de existencia de la humanidad, lo cual repercute negativamente en su posible influjo en sociedades desarrolladas, en las que una crítica radical de lo existente pondría a las masas precisamente ante la cuestión inmediata de cómo transitar hacia esa forma superior de organización social. Lo importante, sin embargo, es constatar que los sucesos acaecidos después de más de una década de liquidación definitiva de la obra de Octubre y de la más perniciosa reacción demuestran el hecho de que no existe ni puede existir ningún plan emancipador verdadero que no esté -como ya lo estuvo- orientado y guiado por el pensamiento marxista y que no implique a la masas trabajadoras, a la clase proletaria como sujeto histórico o como agente protagonista de esa experiencia de transformación revolucionaria.
De este modo, recuperar la esperanza es recuperar el marxismo como doctrina de interpretación y de comprensión del mundo, y como instrumento teórico para una nueva época de praxis revolucionaria. En la actualidad, la primera tarea de la vanguardia, la tarea más urgente, no consiste en dirigir su atención hacia las necesidades inmediatas de las masas, ni en organizar sus luchas económicas, ni en tratar de dar continuidad a sus movimientos espontáneos allá donde quiera que surjan; la tarea de la vanguardia no es de naturaleza económica, ni siquiera ahora mismo de naturaleza política: la tarea es ideológica, y consiste en derrotar el espíritu de la época, el espíritu de la reacción burguesa que atenaza la conciencia de los hombres, empezando por restaurar el legado moral de la Revolución de Octubre, recuperando la idea de que la emancipación es posible, de que los ideales de libertad, igualdad y fraternidad pueden ser de verdad los pilares sólidos de una sociedad futura. La vanguardia debe luchar por recuperar y extender la idea de que, en efecto, otro mundo es posible, pero sólo si lo construye el proletariado revolucionario; debe recuperar y extender el viejo espíritu de la Revolución de Octubre y fundamentarlo científicamente, en definitiva, dar a la esperanza fundamento científico. En estos momentos, el campo de batalla está situado en la esfera de la conciencia o, al menos, en el terreno que pisa el sector social que es la expresión genuina y material de esa conciencia, por lo que a las masas trabajadoras se refiere. La tarea más urgente hoy, y por la que debe comenzar toda obra digna de considerarse revolucionaria, consiste en rescatar el último valor revolucionario que quedaba del legado de Octubre, perdido finalmente con la crisis del revisionismo moderno y con el colapso del sistema político imperante en los llamados países del Este, a saber, la revolución proletaria como referencia política. La vanguardia debe, hoy, aglutinar a los sectores más avanzados y más conscientes de la clase obrera en torno a este objetivo para construir los instrumentos políticos necesarios para alcanzarlo.
El ciclo revolucionario
Constituye un grave error considerar o pretender que aquella debacle sólo afecta al revisionismo o al estalinismo. Considerar que la crisis actual sólo afectaría a unas determinadas corrientes del movimiento comunista internacional y que, por el contrario, otras que se apartaron antes o después de la matriz de ese movimiento situada bajo la égida de la Komintern, como el trotskismo, el comunismo de izquierda, el eurocomunismo, etc., no se han resentido o, incluso, se han fortalecido o están ahora en condiciones de hacerlo, supone no comprender el carácter de nuestra época, época abierta precisamente por aquella debacle. Y es que lo que está en crisis no es una corriente, un sector o una determinada tradición dentro del movimiento comunista, lo que está en crisis es el movimiento comunista en su conjunto. Esto es así porque el ciclo revolucionario que inauguró la Revolución de Octubre está agotado, ha sido clausurado definitivamente. Lo cual significa que casi todas las premisas políticas y muchas de las premisas teóricas de las que partía el movimiento revolucionario entre 1917 y 1990 han caducado: no sirven, no rigen completamente la realidad o no están a la altura de las necesidades que imponen las tareas revolucionarias en la actualidad. Y sería absurdo tratar de cuestionar o matizar este argumento por parte de las corrientes comunistas supervivientes, porque absolutamente todas comparten esas mismas premisas, y los resultados de su fracaso, allí, o de su importancia, aquí, son ya demasiado patentes como para eludir la reflexión crítica sobre todos estos hechos. Es preciso tomar conciencia de que hay que comenzar de nuevo, de que hay que volver a construir el edificio de la revolución desde sus mismos cimientos, de que hay que reiniciarlo todo desde sus bases primordiales. Y este reconocer se inicia con la autocrítica y el debate sobre el modo de cumplir con los requisitos necesarios para iniciar un nuevo ciclo revolucionario.
La tesis del ciclo revolucionario nos obliga a tomar conciencia de que nos hallamos en una etapa histórica de transición entre dos ciclos de la Revolución Proletaria Mundial. Esta clarividencia nos permite conocer el lugar en el que la historia nos ha ubicado y, gracias a ello, comprender mejor las tareas preliminares de preparación de la revolución (en sentido histórico, no político) que nos toca, y, al mismo tiempo, alejarnos de la entelequia de la ya vieja idea de la revolución en proceso de maduración o de la revolución inminente que se nos aparece como un espectro cada vez que se produce una crisis económica o se oye hablar de revueltas populares en tal o cual país (idea que, por cierto, constituye uno de los axiomas compartidos por todas las corrientes revolucionarias, independientemente de su confesión política, y que tiene su origen en la comunidad teórica del pasado ciclo, pero, hoy, a todas luces incorrecta por insuficiente).
La tesis del ciclo, igualmente, nos previene contra la teoría de la fase superior de desarrollo como punto de partida del próximo ciclo revolucionario. Según esta teoría, la vanguardia debe asumir los desarrollos más avanzados de la ideología proletaria como requisito único antes de abordar inmediatamente el problema de la conquista de las masas y del poder. Como se sabe, esta posición es la defendida por la corriente maoísta. A este respecto, es innegable que, en términos relativos, esta corriente ha conseguido, al menos, demostrar desde varias experiencias (Perú, Nepal, Filipinas) la capacidad del comunismo para encauzar la potencialidad revolucionaria de las masas y, de esta manera, mantener viva la vigencia del comunismo como teoría revolucionaria; si bien es cierto que con poca repercusión internacional, debido a que se trata de experiencias en países periféricos y más en el entorno campesino que en el obrero. Igualmente, es innegable que la ideología proletaria, como toda realidad, no es estática y experimenta un desarrollo. Pero el planteamiento de la tercera fase del desarrollo de esta ideología (marxismo-leninismo-maoísmo) ofrece una imagen lineal y en permanente ascenso del desarrollo y, lo que más pernicioso, nos presenta el ciclo revolucionario de Octubre aún abierto. En consecuencia, esta tesis niega, en la práctica, la necesidad de la reflexión crítica sobre el carácter de las premisas ideológicas y políticas que nos han servido hasta ahora de punto de partida revolucionario, y, por ende, se muestra estéril para explicar las razones del fracaso de la revolución socialista, en general, y de la revolución china, en particular.
Efectivamente, la ideología proletaria se desarrolla en fases y crece en grado de complejidad, pero si deseamos ser no sólo materialistas consecuentes, sino también aplicar coherentemente la dialéctica, convendremos en que el desarrollo no es unilateral, sino contradictorio, y se realiza, en muchos casos, a través de retrocesos. El maoísmo actual aplica una lógica dialéctica circunscrita al ámbito de la experiencia política de la ideología proletaria. Si se nos permite resumir algo tan complejo, obviando todo tipo de matices a pesar de todo de la mayor importancia, diríamos que, según esta tendencia, el marxismo propiamente dicho sería la ideología del proletariado en la época del capitalismo concurrencial y de la acumulación de fuerzas para la clase; que el leninismo es la teoría y la táctica de la clase obrera en la fase imperialista del capitalismo, época de paso a la ofensiva revolucionaria y de la dictadura del proletariado (negación de las condiciones que encierra la anterior tesis), y que el maoísmo sería la teoría y la práctica del proletariado para la continuación de la revolución bajo las condiciones de la dictadura del proletariado (negación de la negación). Todo esto es esencialmente correcto y sirve para explicar el desarrollo de la conciencia proletaria a lo largo del Ciclo de Octubre, pero no más allá de éste. Este planteamiento no permite comprender el conjunto de contradicciones que abocaron finalmente al repliegue del movimiento revolucionario, al subsiguiente paso de la contraofensiva contrarrevolucionaria y, en definitiva, al fracaso político de todos los procesos de transformación social en curso. Para alcanzar esta posibilidad, se requiere un punto de vista que se sitúe fuera del proceso mismo, que lo observe y estudie desde una perspectiva exterior, que lo comprenda como ciclo terminado. Se requiere, pues, un punto de vista más elevado, la perspectiva que permite situarnos en una lógica dialéctica encumbrada hasta el plano histórico, según el cual el Ciclo de Octubre debe ser considerado como un conjunto de experiencias ideológicas y políticas y un conjunto de resultados en estrecha relación con unas determinadas circunstancias de índole histórica en cuyo seno se engendraron y desarrollaron las contradicciones que determinaron su fin. Este conjunto debe ser considerado, una vez esclarecida la naturaleza de las premisas y contradicciones que configuraron su nacimiento y desarrollo y una vez definido su aporte al corpus ideológico del proletariado, como condición sine qua non de la posibilidad del inicio de un nuevo ciclo revolucionario. Este punto de vista histórico, entonces, nos obliga a interpretar el Ciclo de Octubre como una fase del largo proceso -proceso que abarca toda una época- de la constitución del proletariado en clase revolucionaria. El Ciclo de Octubre ha sido una etapa de maduración, y su crisis final la enfermedad infantil que, una vez superado el estado febril, permitirá el acceso a una nueva etapa de crecimiento. El próximo ciclo, entonces, una vez comprendidas las limitaciones que frenaron el ascenso del anterior, permitirá reiniciar la ofensiva de la revolución proletaria desde una posición cualitativamente más elevada.
En consecuencia, la tarea más inmediata de la vanguardia consiste en realizar el balance del Ciclo de Octubre. Sin comprender las carencias materiales y espirituales, sin comprender el déficit ideológico y político con que el proletariado abordó, a partir de 1917, la misión de emancipar a la humanidad de la sociedad organizada en clases y de sus lacras resultará vana toda empresa futura que persiga realizar ese reto histórico. El balance del Ciclo de Octubre es la síntesis teórica de la experiencia revolucionaria del proletariado alcanzada hasta el presente, es el necesario momento de aprehensión intelectual de toda una praxis transformadora de la clase obrera. Por esta razón, insistimos en el carácter más teórico que práctico, más ideológico que político, de las tareas más candentes de la revolución. Negar esto en nombre de las masas, imponer las necesidades prácticas del movimiento de masas, significa aplicar una línea política, independientemente de sus matices, construida desde presupuestos teóricos a todas luces insuficientes y con instrumentos políticos agotados.
Como resultado práctico de la concepción cíclica del desarrollo de la revolución proletaria a escala histórica, el balance abordará, naturalmente, todas las cuestiones y todos los problemas, replanteará todas las polémicas que recorrió la lucha de dos líneas en el seno de los partidos que dirigían procesos revolucionarios y que decidieron las vías de actuación, los giros tácticos y estratégicos decisivos, así como las escisiones y rupturas organizativas en el seno del movimiento. Lo novedoso debe ser el punto de vista y el espíritu a la hora de confrontar las ideas sobre todos estos temas y a la hora de valorar sus resultados, tanto por lo que se refiere a la época en cuestión como a su influencia posterior. Es importante partir de la idea de que, en la actualidad y en primera instancia, ninguno de los posicionamientos determinados a priori sobre cualquiera de las cuestiones alrededor de las que ha estado litigando el movimiento comunista durante décadas decidirá ni marcará por sí el límite entre el campo de la revolución y el de la contrarrevolución. Este método era correcto y legítimo en el transcurso del ciclo, y necesario para el deslindamiento ideológico y político del proletariado desde el punto de vista de sus intereses de clase, y, tal vez, a lo largo del debate surjan también motivos suficientes para el señalamiento de fronteras entre lo justo y lo injusto en cuanto a las necesidades del establecimiento de las bases teóricas del próximo ciclo revolucionario. Pero, por ahora, lo que sí es de obligado reconocimiento es que, en el seno de la vanguardia proletaria, actualmente, hay impuesto solamente un poste de separación entre la revolución y la contrarrevolución, entre el reconocimiento de la necesidad del balance del Ciclo de Octubre y de organizar con carácter prioritario políticamente su realización abarcando al segmento más amplio posible de esa vanguardia, y quienes niegan de palabra o de hecho esta tarea fundamental. 
Uno de los numerosos asuntos controvertidos que deberá acometer el balance será la denominada cuestión de Stalin. Naturalmente, en este caso, como en todos los que encendieron y encienden aún vivas polémicas, debe ser desterrada, de principio, la perspectiva política o historiográfica burguesa. Es preciso denunciar todo planteamiento subjetivista e idealista a la hora de investigar y valorar las distintas facetas de nuestra historia revolucionaria, empezando por la de situar a un personaje, por muy relevante que haya sido su figura, como eje discursivo en torno al que se articule la narración o la explicación de los hechos. Es imprescindible una aplicación rigurosa y coherente del método marxista, del materialismo histórico. La lucha de clases no se explica por el carácter o las ideas de los individuos: al contrario, éstas son fruto o expresión de aquélla. La valoración de un personaje debe encuadrarse en el marco de la clase y de los intereses de clase a los que representa, y éstos no se deducen desde una interpretación psicologista del mismo, sino desde el contexto de las contradicciones de las clases y entre las clases.
En este sentido, aprovechar el 50 aniversario de la muerte de Stalin (1953-2003) no es más que un motivo, una excusa, para plantear al conjunto de la vanguardia de la clase el problema de fondo que está relacionado con el estudio de nuestro pasado revolucionario, y, por otro lado, proponer por nuestra parte algunas consideraciones y compartir algunas reflexiones encaminadas precisamente a plantear interrogantes, sugerir hipótesis o líneas de investigación y adelantar algunas conclusiones, a todas luces provisionales o parciales; todo ello con la finalidad de iniciar la labor de esclarecimiento del estado ideológico y político en que queda el proletariado tras el Ciclo de Octubre.
A continuación, el lector no hallará ni un panegírico de Stalin, ni su reprobación. Nada parecido. Ni siquiera nuestro personaje es el protagonista. Apenas sale a escena. Sólo para el desenlace del drama. La razón de este Stalin no es conmemorativa, sino científica. Pretendemos indagar sobre las limitaciones de las que, desde el punto de vista de las necesidades teóricas de proletariado revolucionario, adolecieron los marxistas que se enfrentaron a las tareas políticas del primer ciclo revolucionario, con el fin de explicar el contexto ideológico que contribuyó a crear las condiciones para la liquidación de esa teoría como guía para la acción de la clase obrera. Se trata de las premisas y desarrollos teóricos del marxismo de la época, como reflejo del estado económico y político de la clase obrera y de su lucha de clase, y como instrumento para transformar ese estado de cosas. Nos limitaremos a la esfera ideológico-teorética, dando por supuesto los acontecimientos en los planos económico y político. Nuestra indagación no busca abarcar todos los aspectos de una realidad compleja, al contrario, sólo pretende contribuir a la comprensión de esa realidad, abordándola en una sola de sus múltiples facetas y ofreciendo una interpretación de como este aspecto parcial se corresponde con la naturaleza de los acontecimientos que transcurrían en las otras partes de ese complejo social que era la Rusia de la revolución proletaria.
  Límites de las premisas ideológicas del Ciclo de Octubre
El cuerpo ideológico que guiaba la política del partido que encabezará y dirigirá la Revolución de Octubre fue, por una parte, el marxismo, entendiendo como tal la interpretación de la doctrina de Marx y Engels que había realizado la socialdemocracia europea del último tercio del siglo XIX, o, lo que era lo mismo, la interpretación  llevada a cabo por la dirección del Partido Socialdemócrata Alemán (SPD), el principal partido de la II Internacional, que expresaba sólo una asimilación parcial de su cuerpo teórico. Por otra parte, se incluían los matices y rectificaciones del ala izquierdista de la Internacional, de manera que el partido bolchevique en 1917 se ubicaba dentro de lo que se denominaba marxismo revolucionario. La diferencia entre este marxismo revolucionario y el de la línea oficial de la socialdemocracia internacional versaba, sobre todo, en cuestiones de táctica, en los pormenores relacionados con los medios e instrumentos para alcanzar el objetivo final, principalmente el de la vía, revolucionaria o reformista, que se en la práctica, independientemente de las declaraciones oficiales, para la consecución de ese objetivo común. Pero, en primera instancia, el trasfondo gnoseológico y filosófico era compartido, en lo fundamental, por todas las corrientes socialistas. Ese trasfondo dependía directamente de la asimilación de la obra de Marx y Engels alcanzada por los principales dirigentes del partido alemán, y, en particular, por parte de Karl Kautsky. En segundo lugar, dependiendo de la constitución del partido mismo, en cuanto síntesis política de corrientes de pensamiento de origen diverso y del modo y el grado en que fueron incluidos en su discurso político los preceptos marxistas.
La concepción del mundo marxiana es una ruptura radical con todas las escuelas de pensamiento anteriores en cuanto al modo de abordar y de resolver los grandes problemas que siempre se había planteado la humanidad, y, al mismo tiempo, es el continuador genuino de todas ellas, en la medida que resuelve esos interrogantes o los sitúa en una perspectiva nueva. En Marx, están llevados hasta su máxima coherencia y hasta su última consecuencia todos los aspectos que sirvieron de leitmotiv al pensamiento racional ilustrado, recogiéndose el espíritu científico de la época a través de los economistas empiristas ingleses. Marx llega hasta la nueva concepción revolucionaria del mundo, de manera inmediata, desde la crítica que realiza, entre 1842 y 1846, de la filosofía idealista de Hegel y del materialismo ingenuo de Feuerbach y sus seguidores jovenhegelianos, unida a la observación de las profundas transformaciones socioeconómicas que estaba provocando la revolución industrial en Europa. Hacia finales de los 40, Marx es un prestigioso publicista que se había destacado por su crítica del proudhonismo (en 1847, publica La miseria de la filosofía) y por su propaganda entre los círculos intelectuales de exiliados revolucionarios vinculados con el movimiento obrero europeo. Apoyándose en esta influencia, creó en 1847 la Liga de los Comunistas y redactó su manifiesto constituyente, primera exposición sistemática de la nueva concepción del mundo. Pero el desenlace de las revoluciones europeas del año siguiente puso en claro el verdadero estado de la correlación de fuerzas de clase en el continente, sacando a la luz la inmadurez política del proletariado y su persistente dependencia del ala izquierda del partido democrático burgués. Marx se retira, entonces, de la actividad pública consciente de la importancia de dar mayor cimiento teórico al proyecto revolucionario del proletariado (por lo que se sumerge en sus estudios sobre la naturaleza del capitalismo) y de la necesidad de una etapa de acumulación de fuerzas y de desarrollo organizativo de la clase obrera. Cuando esta necesidad comienza a cristalizar a través de la constitución de la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT), en 1864, Marx, que había participado en ella, redacta también su Manifiesto inaugural. Pero, en esta ocasión, guiado por criterios tácticos, rebaja considerablemente el listón de los principios en busca de un proyecto de consenso que pudiera integrar al tradeunionismo inglés y al sindicalismo francés todavía muy influenciado por el proudhonismo. No será hasta 1871, con motivo de la Comuna de París, que Marx elabore un documento político de máximo alcance, en plena concordancia con la potencia revolucionaria de su pensamiento (La guerra civil en Francia). 
Sin embargo, un repaso de su obra nos muéstrala evidencia de que, para la fecha de su muerte (1883), no existe, desde el panorama de sus trabajos publicados, una exposición sistemática del nuevo pensamiento revolucionario que pudiera ser asimilada clara y directamente, en su totalidad, por el movimiento obrero, en general, y por el partido socialista, en particular. La excepción es el Anti-Dühring de Engels (1878), prueba inequívoca -junto con su llamamiento a estudiar el marxismo como una ciencia- de la necesidad de ofrecer una perspectiva global y de conjunto de la doctrina marxista. De hecho, Engels hubo de dedicar el resto de su vida, tras la muerte de Marx, a la tarea principal de exponer, desde distintos temas y con motivo de diversas exigencias puntuales, de forma sistemática el materialismo dialéctico marxista. Pero para esta época ulterior, el partido obrero alemán ya se había constituido, sus dirigentes estaban formados intelectualmente hablando y la organización caminaba ya orientada por los compromisos políticos adquiridos entre las corrientes que lo habían formado.
En la formación  intelectual y política de los dirigentes socialistas y del partido de la época no pudieron influir trabajos donde Marx expone el discurrir de su pensamiento y del modo de comprender completamente su fondo filosófico más profundo como cosmovisión. La obra publicada por Marx contiene este trasfondo de manera más esotérica que explícita. Literalmente, está dedicada a problemas políticos del momento o a investigaciones científicas especializadas. Qué duda cabe que textos como El 18 Brumario de Luis Bonaparte o El Capital son productos de la aplicación genial de la concepción materialista y dialéctica del mundo y de la historia, pero es como si Marx exigiese de sus lectores y de sus interlocutores una capacidad y un esfuerzo inductivo extraordinarios para acceder por sí mismos a la verdad que él ya había reconocido. Como método para incentivar la elevación teórica de los círculos intelectuales puede resultar fructífero, pero de cara a la propaganda entre las masas del partido, cada vez más amplias, y a su asimilación por ellas tiene, desde luego, sus inconvenientes. En cualquier caso, Marx y su correligionario intelectual, Engels, se acostumbraron a proceder de modo que se reservaban los resultados de sus investigaciones en tanto que formulación teórica y se dedicaban a aplicar esos resultados en función de las exigencias de la coyuntura política o de las necesidades prácticas del movimiento obrero, algo inusual en una época en la que los filósofos estaban acostumbrados a presentar ante el público sistemas acabados de pensamiento. En los hechos, todo esto se traslada, desde el punto de vista de la actividad pública marxiana, como despreocupación por la extensión de la nueva concepción del mundo como ideología y en su difusión como propaganda política aprehensible para la intelligentsia burguesa adherida al movimiento, pero sólo traducida a las masas como agitación política. El famoso comentario de Marx en su Prologo a la Contribución a la crítica de la economía política (1859), referido al trabajo que sería publicado póstumamente, en fecha tan tardía como 1932, con el título de La ideología alemana (elaborado en 1845-1846), anticipa lo que será costumbre habitual de los padres del socialismo científico y da cuenta de hasta qué punto influía en ellos el entorno elitista y la cultura de círculo entre cuyos bastidores se movían como exiliados políticos:
“El manuscrito -dos gruesos volúmenes en octavo- llevaba ya la mar de tiempo en Westfalia, en el sitio en que había de editarse, cuando nos enteramos de que nuevas circunstancias imprevisibles impedían su publicación. En vista de esto, entregamos el manuscrito a la crítica roedora de los ratones, muy de buen grado, pues nuestro objetivo principal: esclarecer nuestras propias ideas, estaba ya conseguido”2.
Lo mismo ocurría con la síntesis de la concepción materialista de la sociedad burguesa -y que daba las claves in extenso para comprender todas las formaciones sociales anteriores- que Marx elabora después de una década de estudios sobre el capitalismo y que preparó como presentación de su Contribución, pero que, finalmente, sustituyo por el Prólogo -donde esa concepción aparece quizá expuesta con un exceso de simplificación- para evitar dar resultados desde el principio al lector las conclusiones hacia las que deseaba conducirle a lo largo del libro3. También podemos recordar los manuscritos preparatorios de El Capital, conocidos como Grundisse (1857-1858), sometidos a la “Crítica roedora de los ratones” hasta 1939-1941, donde no sólo se puede apreciar la riqueza del pensamiento marxiano, sino donde se recogen también textos fundamentales para una apreciación correcta y completa del materialismo histórico, como son los que conforman el capítulo dedicado a las Formaciones económicas precapitalistas (Formen), o bien la carta a Bracke, donde Marx realiza la Crítica del Programa de Gotha (1875), fundamental para una apreciación científica de la proyección futura del desarrollo social a partir del capitalismo desde el punto de vista del objetivo del comunismo, pero que no vio la luz hasta 1891 (la dirección del SPD no consintió su publicación hasta esta fecha) y de modo incompleto.
En definitiva, independientemente de la voluntad de los autores, la dualidad científico-literaria de su obra, compartida entre el esoterismo de las conclusiones teóricas globales y el exoterismo de su aplicación política y literaria, determinará y permitirá de manera muy marcada el carácter mixto y heterogéneo de las fuentes ideológicas que irán conformando el pensamiento de los principales líderes del socialismo alemán y, por extensión, el origen de los principios fundamentales de línea política de su partido, casi siempre insuficiente desde el punto de vista de las exigencias de principio del marxismo, como atestigua la renuncia de Marx y Engels a participar en la fundación del SPD, en el Congreso de Gotha de 1875.
En cualquier caso, esa actitud semi-inconsciente de los dos teutones -principalmente del de Tréveris es también producto de una época, en el sentido de que se explica como subproducto de su actitud hacia el movimiento de masas. Después de observar la experiencias revolucionarias de 1848 y 1871, Marx y Engels confían en la capacidad espontánea de las masas para iniciar el movimiento revolucionario de manera relativamente autónoma de la influencia de los círculos de intelectuales revolucionarios. Esto les conducía a adoptar hacia ese movimiento una actitud semijacobina de espera oportunista de su puesta en marcha con motivo de crisis políticas o económicas. Y es cierto que, en buena medida, esas expectativas se correspondían con la realidad social y política de continente en aquella época. Sin embargo, en gran parte, ese fenómeno se debía a la conciencia espontánea que todavía se dejaba influir por los sectores más radicales de la burguesía en una Europa con etapas de inestabilidad política y con conquistas democráticas pendientes de alcanzar (el sufragio universal, el constitucionalismo parlamentario, la unidad nacional de varios países, por ejemplo). En consecuencia, el marxismo de la época no sólo no resolvió sino que tampoco abordó correctamente el problema de la relación de la vanguardia revolucionaria de los círculos intelectuales con el movimiento obrero, algo a cargar entre los débitos de una teoría que promulgaba -como rezaba en el Manifiesto inaugural- que la obra de emancipación de los obreros debe ser realizada por los obreros mismos. Los  partidos de la II Internacional arrastrarán esta deficiencia, que no será superada hasta que Lenin elabore su teoría del partido de nuevo tipo proletario. Aunque, en honor a la verdad, siempre quedarán en el partido bolchevique residuos de la vieja interpretación sobre las posibilidades revolucionarias de los mecanismos espontáneos del movimiento obrero, como demostraron las permanentes expectativas abiertas en la dirección bolchevique acerca de la inminente insurrección obrera triunfante en Europa occidental entre 1917 y 1923. La vieja interpretación irá recuperando protagonismo en el pathos bolchevique en la misma medida que la teoría leninista vaya desequilibrándose hacia los aspectos organizativos y vaya recuperándose el primitivo espíritu del cerrado círculo de vanguardia, y en la misma medida que la relación vanguardia-masas definida por Lenin como fusión orgánica vaya siendo reducida a una unión formal, hasta su definitivo respaldo legal otorgado por la Komintern.
Uno de los ingredientes que contribuyo en gran medida a configurar el microcosmos intelectual del partido socialista alemán fue el lassallismo. Ferdinand Lassalle fue un impetuoso activista que inició su carrera en el fragor de las luchas de 1848, época en la que conoció a Marx y a Engels y desde la que se declaró su discípulo. Sin embargo, Lassalle nuca fue marxista. Se alimentó de Hegel y nunca supo superar el idealismo de su filosofía. Pero, como activista socialista se le debe conceder el mérito de haber sido el incitador de la organización del movimiento obrero alemán como movimiento político independiente, arrancándolo de la influencia de la burguesía liberal. Para conseguirlo, empero, y con el fin de aislar a su enemigo confeso, el partido progresista, no dudó en ofrecer una alianza al Estado prusiano, encabezado por el jefe de los junkers, el ministro presidente Leopold von Bismarck. Objetivamente, Lassalle representa los intereses de clase de un sector de la pequeña burguesía alemana, y la hegemonía del lassallismo en el movimiento obrero, la expresión de la inmadurez política del proletariado alemán. El programa político del partido de Lassalle, la Asociación General de Obreros Alemanes (ADAV), fundada en 1863, se basaba en la conquista del sufragio universal como medio para el acceso al poder del Estado, contemplado como el instrumento esencial de la transición hacia una sociedad socialista, en cuya base se encontrarían las masas de la clase obrera organizadas en asociaciones productivas financiadas por el Estado. Lassalle rechazaba la lucha de sindical de los obreros por considerar que los apartaba del verdadero objetivo de alcanzar el poder político, y también el constitucionalismo parlamentario de la burguesía liberal por considerarlo como la expresión de las correlaciones de fuerzas sociales, cuan el fin del Estado no era otro que la hegeliana implantación de la idea. Su sistema de gobierno era un poder central autoritario, una dictadura educativa de reafirmación plebiscitaria, guiada por la dictadura de la intuición del liderazgo y no por la dictadura de la clase obrera como tal clase. Objetivamente, pues, el lassallismo constituye la instrumentalización política de la clase obrera por parte de la pequeña burguesía en un proyecto cesarista al estilo del imperio francés de Luis Napoleón, montado sobre la base del apoyo de la pequeña burguesía rural francesa. Su rechazo equidistante de la lucha económica del proletariado y del constitucionalismo político, junto a su idea del socialismo de Estado, permitió a Lassalle considerar al Estado vigente como el epicentro de la transformación social y como su instrumento adecuado conquistado por medio del sufragio directo. La tesis del reformismo estatalista, central en el pensamiento político lassalleano, penetrará profundamente en el socialismo alemán, y pervivirá en lo fundamental -a pesar de la progresiva extinción de su influencia en favor del marxismo- a través de las siguientes generaciones de dirigentes del partido alemán -incluyendo a Kautsky y sobre todo a Bernstein-, hasta que adquirió carta de naturaleza, a pesar de las críticas de Marx y Engels, hasta promulgar su influjo más allá, a través de la Internacional, abarcando incluso al bolchevismo, que, en la práctica, no terminó nunca de superar la necesidad o la tentación de utilizar al Estado vigente como instrumento político.
La ley de excepción contra los socialistas, impuesta en vano por Bismark entre 1878 y 1890 con el fin de frenar el auge del movimiento obrero alemán, supuso la bancarrota del lassallismo. Ante el partido se mostraba entonces a la luz la verdadera naturaleza del Estado como instrumento de dominación de clase, quedando desterrada la ilusión hegeliana del Estado como expresión moral del espíritu del pueblo, tan cara a Lassalle. En estas circunstancias, se crearon las condiciones para que, a partir de la segunda mitad de la década de los 80, el marxismo se abriera paso en el partido en busca de su hegemonía política.
La corriente desde la que Marx pudo influir en la conformación política del socialismo alemán fue la de los eisenachianos, que en 1869 habían fundado el Partido Obrero Socialdemócrata Alemán, sobre la base de organizaciones obreras entre las que destacaban las sociedades educativas, dirigidas por A. Bebel, y las secciones adheridas a la AIT, bajo el ascendiente directo de Marx, además de un sector de oposición de la ADAV. En 1875, este partido se une al de Lassalle (que había fallecido en 1864) para construir el SPD, y a principios de los 80 nos encontramos ya con la primera generación de dirigentes obreros que encarnaban esa mixtura ideológica en la que entraba a formar parte integrante el marxismo. Los W. Lebknecht, Bracke, Schramm y Bebel representan un socialismo ecléctico y vacilante que  recogían aportes de distintas filosofías, proclive a la influencia del oportunismo demagógico (como la que ejerció Dühring en determinado periodo) y a ofrecer resistencia al marxismo como único fundamento teórico de la política del partido. Excepciones como la de J. Dierzgen, quien demostró el mayor esfuerzo por asimilar el marxismo como concepción global del mundo, sirvieron de puente para la siguiente generación, la de Bernstein y Kautsky -y también Bebel-, que ultimaron la conquista de la hegemonía política del marxismo, hegemonía ratificada formalmente en el Congreso de Erfurt de 1891.
El principal representante del partido obrero alemán como partido declaradamente marxista fue Kautsky, el principal continuador de la misión engelsiana de divulgar y defender el marxismo una vez que hubo fallecido el correligionario de Marx. Kautsky popularizo el marxismo entre las masas obreras del SPD y fue el principal inspirador de la línea política de la II Internacional. Con él, el marxismo traspasó las barreras de los círculos intelectuales y se hizo patrimonio del conjunto de la clase. Pero esta obra de divulgación se cobró un precio: el marxismo de Kautsky también adolecía de serias limitaciones.
Kautsky llegó al marxismo desde la teoría de la evolución darwinista vulgarizada por Häckel, y asumió el marxismo en los términos expuestos en el Anti-Dühring. De esta manera, la comprensión kautskiana del marxismo estuvo siempre marcada por un fuerte determinismo evolucionista que dificultó, en gran medida, la aceptación conceptual de la noción dialéctica de salto cualitativo, marginando en su pensamiento la idea de revolución, que fue aceptada más en los términos limitados -demasiado generales y demasiado poco comprometidos- de cambio de estructuras económicas, que en los de conquista violenta del poder. Para él, el determinismo económico ordenado por el grado de desarrollo de las fuerzas productivas constituía la tesis nuclear del marxismo. En este sentido, su visión de la transformación social se vio sometida cada vez más a un gradual ismo progresivo según el cual las condiciones del socialismo iban madurando, en función del desarrollo de las fuerzas productivas, cada vez más en el seno del capitalismo, hasta el punto de identificar el objetivo final, el socialismo, con la simple transformación jurídica de la propiedad privada capitalista en propiedad social después de la toma del poder por el proletariado. Esta concepción le llevó, por una parte, a defender la táctica del agotamiento, del desgaste político de la burguesía como principal estrategia para facilitar el advenimiento de la clase obrera al poder, pronunciándose a favor de la utilización de métodos legales como normativa de la huelga de masas sólo excepcionalmente en situaciones revolucionarias (Kautsky no aceptaba otros métodos de lucha); y, por otra parte, le  condujo al exceso de celo en su vigilancia ante cualquier intento de conquista del poder prematuro. En este orden, Kautsky participa de la idea de la revolución como maduración de las premisas económicas necesarias para el socialismo, más que como maduración de premisas políticas. Por eso, llega a afirmar que el partido obrero no debe aprender a organizar la revolución, sino a utilizarla. Al socaire de esta interpretación, en la actitud de Kautsky hacia el Estado termina predominando una intención reformista. Aunque aceptaba la tesis del Estado como instrumento clasista, nunca asimiló completamente la necesidad de su destrucción. Como identificaba democracia con parlamentarismo y estaba convencido de que el Estado como órgano de representación no era inseparable de su función de instrumento de opresión de clase, llegó a la conclusión de que el Estado en manos de la mayoría proletaria podría convertirse en órgano del pueblo, en órgano plenamente democrático, por lo que se mostró partidario de la utilización del Estado moderno como instrumento de transformación social, y cada vez más favorable a la idea de la integración política del proletariado en el Estado existente. Aunque Kautsky se enfrentó a la revisión del marxismo que inicio Bernstein, en la práctica dejó abonado el terreno para su triunfo final. Con Kautsky se decía del SPD que era un partido revolucionario que no hacia la revolución, expresión de un estado de frustración política producto de una línea de actuación que “prescribía una práctica política de carácter reformista y persistía al mismo tiempo en la fe en una autodestrucción del orden social capitalista y su sustitución por uno socialista”4. Hasta qué punto fue limitado en su asunción el marxismo de Kautsky lo demuestra el hecho de que se le puede aplicar perfectamente la crítica que Marx realizó en 1879 al sector derechista del  SPD (aunque Kautsky fuera el reconocido representante del centro):
“Lo primero que debe hacer es realizar una propaganda enérgica entre la burguesía; en vez de hacer hincapié en objetivos de largo alcance, que asustan a la burguesía y que de todos modos no han de ser conseguidos por nuestra generación, mejor será que concentre todas sus fuerzas y todas sus energías en la aplicación de reformas remendonas pequeñoburguesas, que habrán de convertirse en nuevos refuerzos del viejo régimen social, con lo que, tal vez, la catástrofe final se transformará  en un proceso de descomposición que se lleve a cabo lentamente, a pedazos y, en la medida de lo posible, pacíficamente.”5
Desde el punto de vista sociológico, el kautskismo era la expresión de la capa más culta y acomodada de la clase obrera alemana, que había terminado adaptándose a las reglas del juego reformista que le reportaban ciertos beneficios a corto plazo, y que había conseguido adecuar la política del partido socialdemócrata a este juego. Pero el colapso del kautskismo llega con la Primera Guerra Mundial, cuando se acaban las prebendas para la aristocracia obrera y cuando la teoría de la integración de Kautsky, que había llegado a prever la colusión pacifica internacional de los intereses imperialistas de las grandes potencias (ultraimperialismo), se desploma. El proletariado bascula, entonces, hacia el ala izquierda de la socialdemocracia internacional, y deja a ésta en disposición de iniciar de manera práctica la obra de la transformación social. Es en la Rusia zarista donde se reúnen las condiciones para la ruptura de la cadena imperialista por la revolución proletaria, y el partido bolchevique, encabezado por Lenin se dispuso a no dejar pasar la ocasión.
Los límites del bolchevismo
El bolchevismo, como corriente del Partido Obrero Socialdemócrata de Rusia, estaba adherido a la II Internacional, compartiendo muchos de sus postulados políticos y de sus presupuestos ideológicos, y, por consiguientes y a través de ella, de los preceptos y premisas que guiaban a la socialdemocracia alemana. Sin embargo, como corriente independiente del marxismo internacional, el bolchevismo nace y termina configurándose entre 1903 y 1905, precisamente, en la lucha contra algunos de esos presupuestos ideológicos. En primer lugar, contra el evolucionismo determinista, según el cual, como en Rusia estaba pendiente la revolución burguesa y un desarrollo en profundidad del capitalismo, el proletariado debía limitarse a su organización económica como clase (economismo) o dar su apoyo político a la burguesía revolucionaria (menchevismo). Lenin se rebela contra este fatalismo economicista y apuesta por un papel activo del proletariado como clase dirigente en la revolución rusa, lo cual le apartó de la ortodoxia de la Internacional, que apoyaba al menchevismo con su receta de esperar a que el capitalismo permitiera la maduración de las condiciones económicas para el socialismo. Lenin rompe con la teoría determinista de las fuerzas productivas a través de su teoría del partido de nuevo tipo proletario y de su programa revolucionario de dictadura democrática del proletariado y el campesinado como objetivo inmediato de la revolución rusa. Sin embargo, la ruptura en este terreno sólo fue parcial.
Desde que inicia su carrera política, a principios de los 90, Lenin se limita a aplicar el marxismo canónico de la socialdemocracia internacional a las condiciones de Rusia. Aunque había profundizado mucho más en el marxismo que el socialismo alemán, no pretendió el desarrollo del marxismo en su vertiente teórica. Sólo cuando aquel canon interfería en una aplicación consecuentemente revolucionaria del marxismo procedía a su rectificación y a su adecuación con un marxismo más genuino. Pero se planteo, antes de 1917, una revisión a fondo de los postulados dogmaticos de la socialdemocracia internacional. En general, Lenin es un activista político, un propagandista y un organizador. Su obra teórica se ciñe a las necesidades de la revolución rusa, a la lucha por la hegemonía del marxismo entre la vanguardia revolucionaria y a la lucha por que la participación activa del proletariado en la revolución burguesa acelere las condiciones para la revolución socialista, mientras que, en el terreno internacional, se circunscribe en la ofensiva contra el revisionismo bernsteiniano que encabezaba Kautsky. Sólo cuando el agregado teórico convencional del marxismo europeo resultaba insuficiente ante problemas nuevos, Lenin se aventuraba a profundizar en el campo teórico del marxismo. En este contexto deben entenderse obras como Materialismo y empiriocriticismo (para cuya elaboración, el propio autor consideraba poseer insuficientes conocimientos filosóficos), de 1911, o El imperialismo, fase superior del capitalismo, de 1916. Todo esto, sin embargo, no significa que, en su conjunto, la obra de Lenin no haya contribuido con aportes valiosos y con desarrollos imprescindibles al cuerpo teórico del marxismo, y que, incluso, lo haya elevado en términos cualitativos.
Cuando Lenin se plantea seriamente una reflexión crítica y a fondo de toda la tradición ideológica de la II Internacional es en vísperas de la Revolución de Octubre. Hasta ese momento, y a pesar de que la dirección del socialismo internacional se había pronunciado siempre del lado del menchevismo en todas y cada una de las polémicas suscitadas con los bolcheviques, Lenin nunca estimó oportuno ni iniciar un enfrentamiento político abierto, ni realizar un deslindamiento ideológico de conjunto con el marxismo oficial. Pero la guerra había supuesto la bancarrota de la Internacional, y la inminente revolución rusa exigía una puesta al día de los preceptos válidos de la teoría revolucionaria que sirviesen de guía para conducir al proletariado en la nueva etapa de transformación social que le abría sus puertas.
En el verano de 1917, Lenin redacta El Estado y la Revolución, que es un balance general de la experiencia histórica del proletariado internacional y una actualización del marxismo como teoría revolucionaria, depurada de muchas de las inconsistencias que se le habían añadido a lo largo de décadas de práctica reformista. El Estado y la Revolución es un retorno al marxismo originario y una revivificación de su espíritu revolucionario. Sin embargo, inevitablemente, registra también las hullas de la escuela en la que se educaron todos los dirigentes socialistas de las dos generaciones anteriores al estallido de la Revolución de Octubre. 
Después de caracterizar al Estado como instrumento de opresión de clase y de establecer la necesidad de su destrucción por el proletariado y su sustitución por un Estado-comuna, Lenin aborda en su libro la cuestión de las “bases económicas de la extinción del Estado”. Al final de este capítulo, cuando se dedica a esclarecer las peculiaridades de la “fase superior de la sociedad comunista”, Lenin recurre a una cita de la Crítica del Programa de Gotha de Marx:
“…En la fase superior de la sociedad comunista, cuando haya desaparecido la subordinación esclavizadora de los individuos a la división del trabajo y, con ella, el contraste entre el trabajo intelectual y el trabajo manual; cuando el trabajo no sea solamente un medio de vida, sino la primera necesidad vital; cuando, con el desarrollo de los individuos en todos sus aspecto, crezcan también las fuerzas productivas y fluyan con todo su caudal los manantiales de la riqueza colectiva, sólo entonces podrá rebasarse totalmente el estrecho horizonte del derecho burgués, y la sociedad podrá escribir en su bandera: ‘De cada cual, según sus capacidades; a cada cual, según sus necesidades’”6.
En este texto, Marx plantea el problema de la superación del último obstáculo para alcanzar el comunismo, la sociedad sin clases y sin las bases que puedan reproducir las condiciones para un retorno a la organización social en clases: la división del trabajo. Marx dice que, en la sociedad comunista, “cuando haya desaparecido” la división del trabajo, podrá hablarse de verdadera igualdad entre los individuos, porque “con el desarrollo de los individuos en todos los aspectos” -lo cual presupone que esos individuos no están ya encuadrados por la división social del trabajo- “crezcan también las fuerzas productivas”. Es decir, Marx establece la emancipación del individuo de las cadenas de la división del trabajo como condición para el desarrollo pleno y sin cortapisas de las fuerzas productivas, e identifica la “fase superior de la sociedad comunista”, el comunismo propiamente dicho, con la sociedad que ya no tiene por base la división social del trabajo, que es propia, entonces, de la “fase inferior”, el socialismo. En definitiva, el comunismo presupone la superación de la división social del trabajo. ¿Cómo interpreta Lenin, en cambio este parágrafo?
“En consecuencia, deja de existir una de las fuentes más importantes de la desigualdad social contemporánea, una fuente que en modo alguno puede ser suprimida de golpe por el solo hecho de que los medios de producción pasen a ser propiedad social, por la sola expropiación de los capitalistas.
Esta expropiación dará la posibilidad de desarrollar las fuerzas productivas en proporciones gigantescas. Y al ver cómo retrasa el capitalismo ya hoy, de modo increíble, este desarrollo y cuánto podríamos avanzar sobre la base de la técnica moderna ya lograda, tenemos derecho a decir con la mayor certidumbre que la expropiación de los capitalistas originará inevitablemente un desarrollo gigantesco de las fuerzas productivas de la sociedad humana. Lo que no sabemos ni podemos saber es la rapidez con que avanzará este desarrollo, la rapidez con que llegará a romper con la división del trabajo, al suprimir el contraste entre el trabajo intelectual y el manual, a convertir el trabajo en ‘la primera necesidad vital’”7.
Lenin supera a Kautsky en la medida que comprende que es insuficiente, para terminar con la desigualdad social, “el solo hecho de que los medios de producción pasen a ser propiedad social, por la sola expropiación de los capitalistas”. Kautsky se había detenido aquí, en la socialización de los medios de producción por el Estado en manos del proletariado. En estas condiciones, para él la igualdad social era lo mismo que la garantía de derechos jurídicos. Pero Lenin, aunque va más allá, aunque recoge el verdadero planteamiento marxista del problema advirtiendo sobre lo inadecuado de identificar y de reducir las relaciones sociales de producción a las relaciones jurídicas de propiedad, y aunque dirige su atención hacia la cuestión de la división social del trabajo como fundamento último de esas relaciones sociales, comete el error de establecer un hiato, una ruptura, entre un problema, el de la abolición de la propiedad privada sobre los medios de producción, y el otro, el de la superación de la división  del trabajo. A pesar de las advertencias de Engels sobre la íntima relación entre la división social del trabajo y la organización clasista de la socieda8, Lenin da a entender en el texto que la “expropiación de los capitalistas” y, en general, de la propiedad privada de la medios de producción, significará la supresión de las clases, por lo que deja entrever, también, que se trata -éste de la abolición de la propiedad privada- de un problema político que debe resolver la lucha de clases, y que, por otra parte, la división del trabajo es un asunto económico que resolverá el desarrollo de las fuerzas productivas. En la práctica, esto supone limitar la vigencia de las clases y de la lucha de clases, incluso de la dictadura del proletariado, al periodo de expropiación y de socialización de los medios de producción, mientras, por sí mismas, las fuerzas productivas permitirán, en su evolución, superar la división social del trabajo. Entonces, no se trata ya de destruir las bases de la sociedad de clases, ni de continuar la lucha de clases, sino sólo de conseguir “la igualdad”, algo que puede confiarse al crecimiento cuantitativo de la riqueza social desde el desarrollo en “proporciones gigantescas” de las fuerzas productivas. Lenin termina, de esta manera, recayendo en una problemática de corte kautskiano, según la cual, de lo que se trata después de la desaparición de la propiedad privada es de la igualdad entre las personas: en este caso, de la igualdad en el disfrute del derecho; para Lenin, de la igualdad en el disfrute de la riqueza. La ruptura del vínculo entre división del trabajo y sociedad de clases reduce el objeto de la lucha de clase proletaria a la abolición de la propiedad privada, dejando expedito el camino para un retorno de la asimilación kautskiana entre relaciones sociales y relaciones jurídicas. Por otra parte, la independización de la superación de la división del trabajo de la lucha revolucionaria del proletariado, unida al nuevo factor determinante que Lenin introduce, la “técnica moderna” como principal motor del desarrollo económico una vez abolida la propiedad privada, crea la base teórica para una interpretación tecnocrática del desenvolvimiento futuro de la sociedad de transición, y, en consecuencia, para el retorno del determinismo economicista de corte kautskiano en forma de teoría de las fuerzas productivas.
La separación de las tareas de la revolución en dos etapas cualitativamente diferentes por su contenido socioeconómico entre en contradicción con el espíritu que domina El Estado y la Revolución. Frente al reformismo claudicante de la socialdemocracia, Lenin se esfuerza en demostrar que, para alcanzar el comunismo, no es suficiente la conquista del poder y la inmediata expropiación del capital (lo que, unido a la falsa ilusión de las posibilidades legales del parlamentarismo para acceder al poder, condujo a la táctica socialdemócrata por la vía del reformismo). Por el contrario, las tareas revolucionarias no se limitan a esto, sino que se extienden a lo largo de todo un periodo de transición en el que se liquidarían todas las premisas socioeconómicas de la sociedad de clases. Este periodo, además, estaría presidido por el proletariado organizado en clase dominante, por la dictadura del proletariado. Lenin denomina a todo este periodo, socialismo, entendido como “fase inferior” de la sociedad comunista, y que, a diferencia de ésta, aún no se “ha desarrollado sobre su propia base, sino de una que acaba de salir precisamente de la sociedad capitalista”9. Pero como la sociedad capitalista no está solo fundada sobre la propiedad privada de los medios de producción, sino que en su naturaleza íntima y en toda su complejidad es una sociedad de clase, es la forma de la sociedad organizada en clases que se presenta en un momento históricamente determinado, precisamente el momento en que la clase oprimida está en condiciones de suprimir ese modo de organización social en todo su significado y en todos sus niveles, precisamente por eso, a la dictadura del proletariado le incumbe terminar con todas las bases de este modo de sociedad, desde la propiedad privada hasta la división social del trabajo. Y en tanto que ejecuta este cometido, sólo podemos hablar de sociedad de transición, o sea, según Lenin, de socialismo. Sin embargo, lo que está en espíritu en El Estado y la Revolución, su propio autor parece contradecirlo cuando establece una cesura tajante entre dos problemáticas de la transformación social. Esto supone, de hecho, subdividir el periodo de transición en dos subperiodos con contenidos socioeconómicos diferentes. En el Estado y la Revolución, Lenin parece inclinarse por identificar el segundo periodo -el de la superación de la división del trabajo desde el desarrollo “gigantesco” de las fuerzas productivas como su atributo esencial- ya con el comunismo, con la fase superior de la nueva sociedad. Con lo cual, la fase inferior, el socialismo propiamente dicho, tendría por objeto la liquidación de la propiedad privada de los medios de producción. Esto tendrá, a la larga, hondas repercusiones en la  visión del partido bolchevique del proceso de transformación social y en su línea política cuando se inicie en la práctica ese proceso, y permitirá la creación de las condiciones teóricas para la formulación de una serie de tesis políticas que generarán contradicciones que debilitarán ideológicamente al proletariado.
Cuando, una vez en el poder el partido proletario y una vez iniciada la obra de edificación de la nueva sociedad, Lenin pasa a aplicar su visión del periodo de la transición al análisis de la formación social soviética, se reproduce el dualismo que de facto divide ese periodo. Pero en el análisis que realiza en mayo de 1918, al comienzo del denominado comunismo de guerra, el líder bolchevique ha rectificado en parte los términos de lo que en El Estado y la Revolución era una subdivisión teórica del periodo de transición. En la práctica, o al menos para el caso del País de los Soviets en 1918, la primera subetapa ya no es el socialismo:
“Ajuicio mío, no ha habido una sola persona que, al ocuparse de la economía de Rusia, haya negado el carácter transitorio de esa economía. Ningún comunista ha negado tampoco, a mí parecer, que la expresión República Socialista Soviética significa la decisión del Poder soviético de llevar a cabo la transición al socialismo; mas en modo alguno el reconocimiento de que el nuevo régimen económico es socialista”10.
Para Lenin, las específicas condiciones económicas de atraso secular de la Rusia soviética, agudizadas por los desastres de la Gran Guerra, exigían que el eje de separación de los dos subperiodos fuera retrotraído más hacia atrás, con el fin de abarcar un periodo anterior no recogido entre las “premisas económicas” del comunismo que se establecían en El Estado y la Revolución: el periodo de transición al socialismo (es decir, el periodo de transición ya no es sólo del capitalismo al comunismo11). La principal tarea de este periodo era el desarrollo de las  permitieran la maduración de las condiciones del socialismo. Lenin no sólo tomaba como referencia para esas premisas a la Europa capitalista, sino que había absolutizado la caracterización del socialismo realizada por Marx en la Crítica del Programa de Gotha como una etapa donde perdura el problema de la división social del trabajo y sobrevive el derecho burgués, pero donde ha sido abolida la propiedad privada. En la Rusia de 1918, en cambio, ni hablarse podía de prescindir de este último factor, pues resultaba inimaginable la restauración económica sin la participación de la masa de campesinos propietarios -que constituían la masa de la población- y otras formas de economía de corte mercantil e, incluso, capitalista. Como en la mente de Lenin -arraigada en este problema en la tradición de la socialdemocracia europea- el socialismo no comienza hasta la expropiación de los medios de producción en manos de capital, la lógica de su esquema debía producir, consecuentemente, una etapa de preparación de las condiciones para esa expropiación. 
Sin embargo, el régimen político se define como dictadura del proletariado. Lenin reproduce, aquí, el dualismo que también presenta entre economía y política en El Estado y la Revolución. En esta obra, Lenin asignaba a la dictadura del proletariado el papel político de abolir la propiedad privada y dar paso al socialismo, mientras que, bajo estas condiciones nuevas, la economía, por su parte y en su desenvolvimiento espontáneo, conduciría a la sociedad hasta el comunismo. Ahora, en cambio, la dictadura del proletariado es el régimen de preparación de las condiciones para que las fuerzas productivas, siempre observadas en su plano autónomo, puedan cumplir con su misión independiente después de la abolición de la propiedad privada. Ésta, entonces, ya no es consecuencia de un acto político de violencia revolucionaria de la clase obrera, como se imaginaba Lenin en su libro de 1917, sino de un proceso que requiere -según la lógica leniniana- todo un periodo de transición al socialismo. La teoría del periodo de transición al socialismo es resultado de la parte de la concepción del mundo que todavía Lenin comparte con el determinismo económico kautskiano. ¿Por qué, si la abolición de la propiedad privada ya no es un solo acto, sino todo un proceso político, requiere una caracterización diferente en un nuevo periodo?, ¿qué diferencia hay entre acto y proceso en este caso? Desde el punto de vista político de la lucha de clases del proletariado, ninguna. Sólo la hay si se considera a las fuerzas productivas el factor principal del desarrollo social.
Toda esta adecuación práctica de la teoría leniniana del periodo de transición es coherente consigo misma y no ofrece más limitaciones que las ya detectadas en su formulación teórica primigenia. Tampoco reportaría ningún peligro si se considera que, una vez superada la etapa de transición preparatoria del socialismo, continúa rigiendo la forma política de dictadura del proletariado, ya con el socialismo en curso, tal como visualiza Lenin el proceso en El Estado y la Revolución. Pero esto es, precisamente, lo que comienza a ser cuestionado por la dirección del partido bolchevique y, en algunas de sus formulaciones, también por Lenin. A partir del VII Congreso del partido (marzo de 1918), se empieza a hacer habitual la identificación del régimen propio del periodo de transición al socialismo con la dictadura del proletariado, en tales términos que parece darse a entender que esta dictadura ya no será necesaria cuando sea superado este periodo de transición12. Lenin nunca hace explícito este extremo, pero hay que pensar que, efectivamente, formaba parte del subconsciente político del bolchevismo, porque en poco tiempo, después de la desaparición de Lenin, se convertirá en tesis oficial del partido.
La unión de estas dos tesis, la unión de la teoría del periodo de transición al socialismo y la teoría de que la dictadura del proletariado ya no es la forma política del socialismo contiene, en potencia, peligrosas consecuencias prácticas para el proletariado, en el sentido de que ese nuevo discurso teórico prepara las bases para la liquidación de su lucha de clase revolucionaria durante el socialismo. Y en el socialismo, aunque la visión que tiene el bolchevismo no lo contemple así -al reproducir fielmente la tesis kautskiana de que la supresión de la propiedad privada supone la supresión de las clases-, permanecen las clases o las tendencias de éstas a recomponerse, porque se mantiene lo que “subyace” en ellas, la división social del trabajo13. La desaparición de la dictadura de la clase revolucionaria entre los elementos de la línea política que persigue superar este etapa del desarrollo social, otorgando el papel principal de esta transformación al desenvolvimiento según el dictado de factores nuevo como la “técnica moderna”, supone arrebatar la dirección de ese proceso al proletariado como clase revolucionaria, única garantía de que la dirección del mismo continúe orientada hacia el comunismo. A cambio, resurgirán los elementos sociales que se benefician de la reproducción de las condiciones económicas que respalda la vieja división del trabajo, y estos elementos usurparán la dirección del proceso social invirtiéndolo con el fin restaurar el capitalismo. Esta posibilidad práctica se hace más real cuando consideramos que en el esquema leniniano-bolchevique se detecta un nuevo dualismo: el que separa, esta vez, la división del trabajo de las fuerzas productivas, interpretando, además, a éstas últimas como un factor neutro sin contenido social (de clase). De ahí que el bolchevismo se permita otorgar tanta importancia a la técnica. Sin embargo, la división del trabajo es también una fuerza productiva. No considerarlo así, significa reducir las fuerzas productivas al simple desarrollo tecnológico. En la producción social, sin embargo, las fuerzas productivas son todo un conjunto de factores inseparables entre sí del que forman parte tanto la división técnica y la división social del trabajo como los modos de organización de las clases sociales en tanto que clases productoras. Entonces, el libre desarrollo de las fuerzas productivas supone directamente la reproducción de las condiciones de desarrollo de esas fuerzas productivas y, por lo tanto, la reproducción de la división del trabajo en las condiciones dadas,  que son las condiciones heredadas del viejo modo de producción. Sólo con la revolucionarización consciente de esas fuerzas productivas dispuestas en función de la organización de la sociedad en clases pueden suprimirse definitivamente las bases de la misma y conjurarse el peligro de restauración. Pero la liquidación política de la dictadura del proletariado, como principal instrumento de esa revolucionarización, deja a la clase obrera desarmada ideológicamente ante la recuperación de la burguesía. En la práctica, el proletariado carecerá de los elementos teóricos adecuados para detectar esta recuperación. Finalmente, será desbancado del poder casi sin haberse cerciorado de ello.
Aun con todo, estas derivaciones se circunscriben en el ámbito de la teoría y -aunque ésta siempre es exponente fiel de una determinada práctica- pueden ser rectificadas a tiempo. Es la lucha de clases real y la correlación de fuerzas entre las clases lo que determinará, en última instancia, si esos desarrollos teóricos dirigidos en la línea de revisión del marxismo serán rectificados y anulados para retornar a una línea de fortalecimiento ideológico del proletariado o, por el contrario, si la práctica de la lucha de clases permitirá que continúen profundizándose. En este sentido, jugó un papel crucial la interpretación que el partido bolchevique realizó de las clases y de la correlación de fuerzas entre ellas después de la conquista del poder y como resultado de las primeras medidas adoptadas por el Estado soviético. Aquí, encierra la mayor importancia el modo cómo se representa en la conciencia bolchevique el capitalismo de Estado y qué posición ocupa dentro de la formación social soviética.
En el mismo trabajo de 1918 en que Lenin había aplicado su visión del periodo de transición a las condiciones de la Rusia revolucionaria (Acerca del infantilismo “izquierdista” y del espíritu pequeñoburgués), con los resultados ya expuestos, el jefe bolchevique realiza la descripción de aquella formación social:
“(…) qué elementos de los distintos tipos de economía social existen en Rusia. Y ahí está todo el meollo de la cuestión.
Enumeremos esos elementos.
1)	economía campesina patriarcal, es decir, natural en grado considerable;
2)	pequeña producción mercantil (en ella se incluye la mayoría de los campesinos que venden cereales);
3)	capitalismo privado;
4)	capitalismo de Estado;
5)	socialismo”14.
¿Cuál es el “tipo de economía social” que predomina, cuáles son las relaciones de producción dominantes?
“está claro que en un país de pequeños agricultores  predomina, y no puede menos de predominar, el elemento pequeñoburgués; la mayoría, la inmensa mayoría de los agricultores son pequeños productores de mercancías”15.
Lenin continúa añadiendo que la correlación de fuerzas, en estas circunstancias y desde el punto de vista del avance hacia el socialismo, se caracterizaba porque:
“No es el capitalismo de Estado el que lucha contra el socialismo, sino la pequeña burguesía más el capitalismo privado los que luchan juntos, de común acuerdo, tanto contra el capitalismo de Estado como contra el socialismo”16.
La táctica que propone Lenin es utilizar el capitalismo de Estado para favorecer la creación de las condiciones del socialismo. Para Lenin, el capitalismo de Estado es “la antesala del socialismo”17. Pero, ¿qué era para Lenin el capitalismo de Estado, en 1918?
“El capitalismo de Estado significaría un gigantesco paso adelante incluso si pagáramos más que ahora (…), pues merece la pena pagar ‘por aprender’, pues eso es útil para los obreros, pues vencer el desorden, el desbarajuste y el relajamiento tiene más importancia que nada, pues continuar la anarquía de la pequeña propiedad es el peligro mayor y más temible, que nos hundirá sin duda alguna (si no lo vencemos), en tanto que pagar un tributo mayor al capitalismo de Estado, lejos de hundirnos, nos llevará por el camino más seguro hacia el socialismo. La clase obrera, después de aprender a proteger el orden estatal frente a la anarquía de la pequeña propiedad, después de aprender a organizar la producción a gran escala, a escala de todo el país, basándola en el capitalismo de Estado, tendrá entonces a mano -perdón por la expresión- todos los triunfos, y el afianzamiento del socialismo estará asegurado.
El capitalismo de Estado es incomparablemente superior, desde el punto de vista económico, a nuestra economía actual. Eso primero
Y segundo, no tiene nada de temible para el Poder soviético, pues el Estado soviético es un Estado en el que está asegurado el poder de los obreros y de los campesinos pobres”18.
El capitalismo de Estado es la organización moderna de la producción social; es la forma económica sobre la que se tiene que apoyar el proletariado con el fin de capacitarse para tomar posesión de los medios de producción. Dejando aparte que en su análisis Lenin reincide en su punto de vista tecnocrático-economicista19, es importante señalar que este análisis conserva vivo todo el espíritu del marxismo, porque es un ejemplo de análisis de clase de la sociedad y de la búsqueda certera de la correlación de fuerzas sociales que facilite el camino de la consecución de los objetivos revolucionarios del proletariado.
Desde este punto de vista, lo que hay que resaltar es que Lenin habla de utilización del capitalismo de Estado por parte del poder soviético. Por lo tanto, no identifica la naturaleza de esta forma económica (capitalismo) con la del Estado (socialismo). Para Lenin, el capitalismo de Estado toma cuerpo bajo los modos de “monopolio de los cereales, control sobre los patronos y comerciantes, los cooperativistas burgeses”20, pero, sobre todo, bajo la forma de dirección de las empresas estatales por los antiguos capitalistas. Lenin propone aplicar:
“(…) los métodos de compromiso o de indemnización a los capitalistas cultos, que aceptan el ‘capitalismo de Estado’, que pueden aplicarlo y que son útiles al proletariado como organizadores inteligentes y expertos de grandísimas empresas que cubran de verdad el abastecimiento de productos a decenas de millones de personas”21.
En esta época, el partido bolchevique decidió aplicar el método de dirección unipersonal de las empresas del Estado. En estos términos, las funciones principales de dirección y organización de la producción estatal pasaban a manos de los directores y técnicos burgueses. Lenin planteaba la necesidad de esta medida, pero también era consciente de sus peligros, por eso proponía, igualmente, una contramedida, apoyada en que “está asegurado el poder de los obreros y de los campesinos pobres”, para garantizar el desenvolvimiento correcto de aquella decisión: “la contabilidad y control por todo el pueblo de la producción y distribución de los productos”22.
Es importante indicar que, en su análisis de 1918, cuando Lenin se refiere a los “elementos socialistas” de la formación social rusa, no habla de formas económicas, sino de la posición política del proletariado23. De aquí se desprende que Lenin es consciente de que la dirección política de todo ese entramado socioeconómico que describe es también un factor económico, y, también, que es el factor principal, porque es el que decide la tendencia hacia donde debe dirigirse la solución de las contradicciones de clase en esa formación social. El segundo elemento fundamental, es que Lenin -insistimos en ello- no identifica propiedad estatal de los medios de producción con propiedad socialista. Su análisis se mantiene dentro del marxismo precisamente porque manifiesta explícitamente estos dos elementos. De esta manera, a pesar de las derivaciones incorrectas a que había desembocado con su teoría   de la fase de transición, en su pensamiento permanecen todavía los elementos ideológicos que permitirían la rectificación a tiempo en el caso de una progresión degenerativa aún mayor de aquella teoría.
Desde el pensamiento leniniano de 1918, entonces, todavía cabía la interpretación marxista de la sociedad de transición (llámesela como quiera: dentro del marco del análisis de clase correcto de la sociedad rusa, el nombre carecería de importancia), comprendida como conjunto complejo de relaciones sociales de producción en el que conviven lo viejo y lo nuevo: todas las formas económicas heredadas -desde la economía natural, hasta el capitalismo de Estado-, junto con la posibilidad y la capacidad del proletariado, desde su posición económica de clase dominante, de revolucionarlas en la dirección del comunismo, en la dirección de destruir las premisas que las convierten en relaciones de reproducción de la sociedad de clases, con el fin de transformarlas, como conjunto, en la base económica de la sociedad sin clases, del comunismo. Lo que define a la sociedad de transición no es la forma económica dominante (tesis que poco después pasará a ser doctrina en el partido bolchevique), sino la naturaleza de clase de la tendencia dominante, el sentido político de la dirección hacia la que se encamina en su desarrollo, en su transformación, el conjunto de formas socioeconómicas. Quién dirige es, entonces, la cuestión fundamental. Por esta razón, el plano político de la lucha de clases sigue siendo el principal durante todo el periodo de transición. Renunciar a la lucha de clase proletaria, a la dictadura del proletariado, en alguno de los momentos de ese tránsito, resultaría catastrófico. Si la burguesía tomase el poder, ese mismo conjunto de relaciones sociales, que antes podíamos considerar como socialismo porque era encauzado hacia su fase superior, el comunismo, será reorientado en su desenvolvimiento hacia el capitalismo abierto y la apropiación privada: ese conjunto de relaciones sociales transitaría hacia la dominación burguesa, sería, de hecho, una sociedad capitalista, porque quien dirige es la burguesía.
Sin embargo, la influencia en el pensamiento de Lenin de la problemática economicista de las fuerzas productivas terminará por neutralizar la aportación marxista que  realiza en el análisis de la formación social rusa. En 1921, bajo circunstancias políticas nuevas, Lenin retoma la cuestión del carácter de la sociedad soviética. Recupera su análisis de 1918 y señala que, tres años después, las cosas siguen igual: las formas económicas son las mismas y su peso relativo también. Sin embargo, el partido ha rectificado su política, ha implantado la Nep y pone en primer plano la alianza del proletariado con el campesinado, en particular, con esa “pequeña producción mercantil” que antes era considerada el principal enemigo. Pero, en este giro táctico, queda oscurecido el papel del capitalismo de Estado. Aunque Lenin mantiene la necesidad de continuar utilizándolo, su análisis sobre él queda relegado a un segundo plano -en favor de las formas económicas de alianza con el campesinado, principalmente el impuesto en especie- y la descripción incisiva sobre su papel y naturaleza también. De hecho, cuando en su nuevo repaso de la situación describe el capitalismo de Estado, prescinde del punto de vista marxista, central en 1918, que definía al capitalismo de Estado como una relación social que en la Rusia soviética se caracterizaba por el vínculo establecido entre la propiedad estatal de los medios de producción en manos de la dictadura del proletariado y la gestión y organización de esos medios al modo capitalista, vínculo que tomaba cuerpo desde la “contabilidad y control” de éstos por aquélla. En 1921, por el contrario, en el análisis leniniano no domina el punto de vista de las relaciones sociales, sino el que se remite a las formas económicas. Y lo peor es que, cuando se enumeran las formas concretas que están relacionadas con el capitalismo de Estado, no se incluye a la industria estatal. Lenin habla de cuatro formas de capitalismo de Estado (cooperativas, concesiones, franquicias comerciales y arrendo de empresas24), pero no dice nada sobre la dirección unipersonal desde arriba, ni de la gestión y organización capitalista de las empresas nacionalizadas.
A pesar de todo, Lenin introduce un elemento que da pie a pensar que, a pesar de todo, aún se mantiene, globalmente, en la línea marxista de análisis:
“No. Es necesario revisar y reformar todas las leyes sobre la especulación, declarando punible (…) todo hurto y toda elusión, directa o indirecta, abierta o encubierta, del control, de la vigilancia y de la contabilidad estatal. Precisamente con semejante modo de plantear el problema (…) conseguiremos que el desarrollo de capitalismo, en cierta medida inevitable e indispensable para nosotros, vaya por el cauce de capitalismo de Estado”25.
La idea de “control, vigilancia y contabilidad estatal” de todas las formas de producción económica permite pensar que Lenin todavía mantiene el criterio de un poder político de carácter proletario que se vincula con todas las formas económicas a través de métodos de dirección y control, y no desde la competencia entre formas económicas anteriores y formas socialistas (que será el modo de plantearlo por el partido posteriormente). Así, el deseo expreso de que todo desarrollo del capitalismo -incluida la pequeña producción- “vaya por el cauce del capitalismo de Estado”, permite intuir que, implícitamente, Lenin piensa también en las formas capitalistas de propiedad estatal, que aún situaría bajo el rubro de capitalismo de Estado.
Pero lo que para 1921 era sólo un residuo del primigenio análisis marxista, en enero de 1923 desaparece por completo:
“Siempre que escrito algo de la nueva política económica he citado mi artículo de 1918 sobre el capitalismo de Estado. Eso hizo dudar en más de una ocasión a algunos camaradas jóvenes (…)
Creían que no se podía calificar de capitalismo de Estado a un régimen en el que los medios de producción pertenecen a la clase obrera y en el que ésta es dueña del poder estatal (…)
Tampoco hay duda de que, en nuestra actual realidad económica, (…) al lado de empresas capitalistas privadas (…) hay empresas de tipo socialista consecuente (cuando tanto los medios de producción como el suelo en que se halla enclavada la empresa y toda ella en su conjunto pertenecen al Estado)”26.
Al final de su carrera y sin tiempo para rectificar (caería enfermo poco después y en el curso de un año fallecerá), Lenin terminará cediendo a las presiones del sector del partido que querría zanjar la cuestión del capitalismo de Estado en los términos de la identificación de la propiedad estatal de los medios de producción con la propiedad socialista de los mismos. Pero esta concesión supone el regreso a la perspectiva kautskiana según la cual las relaciones sociales de producción se reducen a las relaciones jurídicas de propiedad. De este modo, se desbroza del todo el terreno para la germinación y crecimiento, en el discurso ideológico bolchevique, de la tesis de la existencia de formas económicas que, por sí mismas, son socialistas. El socialismo ya no se concebirá como un conjunto contradictorio y complejo de relaciones de producción de distinto signo, con las que se vincula la lucha de clase del proletariado para transformarlo en la dirección del comunismo; el socialismo pasará a ser el conjunto de relaciones jurídicas que persigue la estatalización de la economía social27. El camino para la hegemonía de los sectores sociales vinculados con la producción estatal y con el aparato administrativo de dirección, gestión y control de la gran industria soviética quedaba abierto. A través de la nueva fórmula teórica podrían encubrir su promoción social y política como clase capitalista, y disimular la usurpación burguesa del poder del Estado proletario.
En este mismo sentido, es preciso introducir otro elemento relacionado con el carácter del Estado soviético. En el mismo artículo dedicado a las cooperativas en el que Lenin renuncia a resolver en clave marxista la cuestión del capitalismo de Estado, reconoce que el aparato administrativo soviético “no sirve para nada en absoluto” y, sobre todo, reconoce que fue tomado “íntegramente de la época anterior”28, es decir, de la época zarista. Lenin había advertido al partido sobre este particular en muchas ocasiones. La interpretación, más bien implícita, sobre este hecho entre los dirigentes bolcheviques consistía en que ésta era una más de esas circunstancias -ésta en el terreno político- que permitían hablar de la necesidad de una fase de transición al socialismo, pues, como  disquisiciones teóricas, la verdad es que, en la práctica, en su funcionamiento ordinario, el aparato del Estado no estaba en posesión directa del proletariado. Y estamos hablando del resorte fundamental del que dispone esta clase para dirigir el proceso de transformación social revolucionaria. 
La convergencia fáctica de todas estas circunstancias de índole ideológico y político a la altura de 1923, nos puede ayudar a comprender mejor y a explicar la deriva teórica hacia la que cada vez más iba conduciéndose el partido bolchevique, en función de la presión que sobre él ejercía, sin duda, un determinado sector social instalado en ese aparato burocrático estatal. La suma del peso del aparato administrativo y de las posiciones que estaba conquistando el aparato de dirección económica del Estado, puede ofrecernos una imagen cercana de cuál era el estado  de la correlación de fuerzas de clase o de las tendencias que comenzaban a emerger en su seno, en Rusia, en vísperas de la muerte de Lenin. Sin embargo, esto sólo indica una tendencia, la del incipiente ascenso del capitalismo en la Rusia contemporánea, precisamente por el frente que no esperaba la dirección bolchevique (que estaba alerta únicamente contra el peligro de restauración que pudiera provenir del elemento kulak, es decir, del capitalismo privado), cegada por la tesis del socialismo como estatalización de los medios de producción; no significa que esa nueva clase hegemonizara ya aquella correlación de fuerzas. El partido bolchevique estaba muy arraigado entre el proletariado soviético. Este hecho, unido a su posición dirigente en el aparato político del Estado, permitió que la hegemonía proletaria no fuera liquidada de inmediato. Sin embargo, las respuestas halladas por el partido para conducir y superar las contradicciones de clase, cada vez más se fundaban en premisas ideológicas insuficientes, progresivamente alejadas del marxismo, que iban entrando a formar parte del corpus teórico del bolchevismo, lo cual constituyó un factor determinante en última instancia para que se creasen las condiciones de la caída de la dirección proletaria en el país soviético.
 Stalin 
En enero de 1924, fallece Lenin. Esta circunstancia coincidió con el fracaso de la última insurrección obrera en Occidente (la revolución búlgara de 1923) y con la plena toma de conciencia, por parte de la dirección del partido bolchevique, sobre la situación de aislamiento y de cerco capitalista en que quedaba el poder proletario en Rusia. En consecuencia, se abrió una etapa de incertidumbre política y de debate sobre el futuro de la revolución, y sobre qué camino tomar, una vez que se había derrumbado uno de los pilares estratégicos que habían soportado la iniciativa bolchevique de conquistar el poder en 1917 desde el punto de vista de su consolidación política. Un sector  del partido, encabezado por Trotsky, Zinoviev y Kamenev, se mostró vacilante ante la nueva situación, mostró su desconfianza en las posibilidades de la Unión Soviética para mantenerse en el camino del socialismo sin la ayuda de la revolución exterior y auguro la degeneración contrarrevolucionaria del sistema político soviético. Frente a ellos, se situó el sector, encabezado por Stalin y Bujarin, que planteaba la posibilidad real de dar continuidad a la revolución socialista soviética sobre la base de sus propios medios, a condición de que esos medios se organizasen adecuadamente en virtud de un plan que partiera de la adecuada configuración política de las fuerzas de clase, con el fin de que el proletariado mantuviese la hegemonía política. La base de este plan era -tal como Lenin lo había formulado- la alianza del proletariado y el campesinado, principalmente el campesinado medio, y la transformación del conjunto de relaciones sociales sobre dos ejes: la industrialización de la economía y la cooperación creciente de la masa de pequeños productores independientes, como primer paso hacia formas colectivas de organización de la agricultura. Este plan, formulado principalmente por Stalin, fue denominado teoría del socialismo en un solo país.
La teoría del socialismo en un solo país es la teoría de la continuidad de la revolución, es el marco ideológico adecuado a las condiciones prácticas, reales, de desarrollo de la Revolución Proletaria Mundial, que se habían presentado de improviso e inesperadamente ante el partido bolchevique. Hasta ese momento, este partido se guiaba por la visión que la II Internacional tenía del desarrollo de la revolución, al que situaba, desde el primer momento, en un escenario internacional, más allá del marco de organización  social y política del Estado-nación. Esta visión se basaba en los preceptos establecidos por Marx y Engels sobre la cuestión, pero que era reflejo de las condiciones que el capitalismo ofrecía en su etapa de desarrollo premonopolista. La ortodoxia de la socialdemocracia europea nunca cuestionó las premisas que habían conducido a aquellos preceptos, y no advirtió que las nuevas condiciones del capitalismo maduro, las condiciones del imperialismo, transformaban aquellas premisas y que, también, podían modificar los mecanismos de desarrollo de la Revolución Proletaria Mundial. La teoría del socialismo en un solo país es la respuesta que halló el marxismo para explicar estas nuevas condiciones.
En otro sentido, la tesis estaliniana del socialismo en un solo país es la expresión de la lucha ideológica en el seno del bolchevismo por superar las contradicciones que, cada vez más, imponían las tesis revisionistas, que iban ganando terreno en su discurso teórico. Esta nueva teoría nace y se desarrolla, en primer lugar, como contraposición a la teoría de la revolución permanente de Trotsky. Ésta, era la forma extrema, en su versión izquierdista, de la tesis determinista de las fuerzas productivas, piedra clave de la ideología de la socialdemocracia europea. Según la tesis de Trotsky, el nivel de desarrollo económico en Rusia hacia imposible cualquier pretensión de implantar el socialismo sin la ayuda de la revolución proletaria internacional. En la práctica, negaba la idea del periodo de transición al socialismo, que fue la forma que encontró el bolchevismo para resolver la contradicción entre su vieja concepción economicista del desarrollo social y las exigencias prácticas de la instauración de la dictadura del proletariado. Aunque insuficiente desde el punto de vista del marxismo, esa idea otorgaba un margen de maniobra a la actividad  consciente del proletariado, en la medida que permitía que, desde su acción política, pudiesen ser transformadas las formaciones sociales presentes para conducirlas hacia el socialismo. Trotsky niega, incluso, esta posibilidad, y entronca aún más con el postulado kautskiano de la necesaria madurez económica de las premisas del socialismo.
Para formular su teoría, Stalin se remonta a los elementos que, desde 1915, Lenin había ido deduciendo como consecuencia de una interpretación coherente de su teoría sobre el imperialismo. En primer lugar, la idea del desarrollo desigual del capitalismo monopolista y de la ruptura de la cadena imperialista por su eslabón más débil. Stalin sitúa que la Revolución Proletaria Mundial sólo puede desenvolverse a través de rupturas sucesivas y no necesariamente continuadas de esos eslabones débiles, rupturas que plantean la cuestión de la posibilidad y de la necesidad de que el socialismo comience a construirse desde cada uno de esos eslabones (países o regiones localizadas). Y a la pregunta de si esto es posible, Stalin responde afirmativamente, a condición de que el proletariado sepa organizar su sistema político vinculándose con el resto de las masas populares. En el caso de Rusia, la posibilidad de construir el socialismo dependía de que el proletariado supiese atraerse a las masas campesinas, al mismo tiempo que neutralizaba las tendencias a la recuperación del capitalismo. Esto no era óbice para continuar afirmando que estos procesos revolucionarios, aparentemente aislados entre sí, formasen parte de un mismo movimiento internacional, la Revolución Proletaria Mundial. De esta manera, el carácter internacionalista del movimiento continuaba siendo considerado el aspecto principal del proceso, a pesar de la forma nacional que éste adoptaba.
En sus primeras formulaciones, la teoría del socialismo en un solo país mantenía el criterio internacionalista consustancial a la naturaleza de clase del proletariado. En una de sus muchas caracterizaciones del trotskismo, Stalin señala que: 
“Una de dos o vemos en nuestro país una base de la revolución proletaria y tenemos, como dice Lenin, todo lo imprescindible para edificar la sociedad socialista completa, y entonces podemos y debemos edificarla, con vistas a la victoria completa sobre los elementos capitalistas de nuestra economía nacional; o no vemos en nuestro país una base de la revolución, no tenemos lo imprescindible para edificar el socialismo, no podemos edificar la sociedad socialista, y entonces, si se retrasa la victoria del socialismo en otros países, debemos conformarnos con que prevalezcan los elementos capitalistas de nuestra economía nacional, se descomponga el Poder Soviético y degenere el Partido. (…)
Rasgo distintivo de este peligro es la falta de fe en la revolución proletaria internacional; la falta de fe en su victoria el escepticismo respecto al movimiento de liberación nacional de las colonias y de los países dependientes; la incomprensión de que, sin el apoyo del movimiento revolucionario de los otros países, nuestro país no podría mantenerse contra el imperialismo mundial; la incomprensión de que la victoria del socialismo en un solo país no puede ser definitiva, pues no puede estar a salvo de la intervención mientras la revolución no haya vencido en varios países, por lo menos; la incomprensión de ese requisito elemental del internacionalismo, en virtud del cual la victoria del socialismo en un solo país no es un fin en sí, sino un medio para desarrollar y apoyar la revolución en los ortos países.
Esa es la vía del nacionalismo y la degeneración, una vía que conduce a la liquidación completa de la política internacionalista del proletariado, pues la gente atacada de esa enfermedad no ve en nuestro país una parte del todo que se llama movimiento revolucionario mundial, sino el principio y el fin de ese movimiento, considerando que los intereses de todos los demás países deben ser sacrificados a los intereses de nuestro país”29.
Entre 1923 y 1925, Stalin ordena los elementos de su teoría en consonancia con el internacionalismo proletario. Pero, para finales de 1925, cuando en el XIV Congreso del partido son derrotadas las posiciones de la oposición, y el partido hace suya oficialmente la tesis del socialismo en un solo país, de los elementos contradictorios sobre los que se levanta esta teoría -el contenido de la revolución proletaria como movimiento internacional y la forma de desenvolverse a través de revoluciones nacionales-, Stalin ha pasado ya, de poner el acento en el primero de ellos, a incidir cada vez más en el segundo. Ya antes de dicho Congreso, había manifestado que:
“Los camaradas, al hablar de las tareas de nuestro Partido en el terreno del movimiento revolucionario internacional, se limitan habitualmente a las tres primeras tareas y se olvidad de la cuarta, se olvidad de que la lucha en nuestro país, la lucha por la victoria de los elementos socialistas sobre los elementos capitalistas en nuestro país, nuestra lucha en la edificación, es también, por su significado, una lucha internacional, pues nuestro país es la base de la revolución internacional”30.
De ser una base de apoyo de la Revolución Proletaria Mundial, la Unión Soviética, en la perspectiva de Stalin, pasa a ser considerada la base de la revolución internacional. Esta tendencia nacionalista se irá haciendo cada vez más marcada, y, en el contexto internacional de acoso al que se veía sometido el país, se irán añadiendo ingredientes que alejarán cada vez más el espíritu internacionalista originario de la teoría de socialismo en un solo país:
“no tengo necesidad de decir que, si atacan a nuestro país, nosotros no permaneceremos con los brazos cruzados, que tomaremos todas las medidas para soltar al león revolucionario en todos los países”31.
O bien:
“(…) al prohijar a nuestro Estado y considerarlo como algo propio, se compromete [la parte revolucionaria del proletariado de Europa] a defenderlo y a luchar por él en caso necesario. (…).
No repararemos en sacrificios, con tal de dar a la clase obrera del Occidente la posibilidad de convencerse de que nuestro país es el único Estado obrero del mundo, por el vale la pena que ellos luchen en el Occidente y al que vale la pena defender contra su propio capitalismo”32.
La inclusión de consideraciones defensistas en la teoría del socialismo en un solo país irá conduciendo al partido bolchevique a contemplar la Revolución Proletaria Mundial desde el estrecho punto de vista de los intereses de Estado del país soviético, y cada vez más su desarrollo en función de las circunstancias políticas internacionales de la URSS. La Revolución Proletaria Mundial se considera cada vez menos como un movimiento independiente originado por la lucha de clase internacional del proletariado, y cada vez más como un proceso dependiente y subordinado a la conservación de la Unión Soviética como Estado dentro del concierto internacional. En estos términos, la instrumentalización de la clase obrera internacional para los fines de la política exterior soviética, reduciéndola a mero apéndice de su diplomacia, es el último paso lógico de la degeneración  nacionalista de la teoría del socialismo en un solo país.
“Cada obrero, cada obrero organizado en los sindicatos, debe preocuparse de defender contra la intervención a la primera República Soviética del mundo. Si en este asunto los sindicatos de nuestro país son apoyados por los sindicatos ingleses, aunque sean reformistas, ¿acaso no está claro que debemos aplaudirlo?”33.
La obsesión defensista condicionó la política de alianzas de los partidos de la Komintern, por encima de toda contemplación de las condiciones específicas en que debían aplicar su trabajo de masas y, sobre todo, del necesario deslindamiento, ante ellas, entre el campo de la revolución y de la contrarrevolución. Al parecer, la mera existencia de la URSS resolvía esta cuestión por sí sola y de una vez por todas. Para 1928, la preocupación por defender al Estado soviético se había convertido en un deber:
“De esto se desprende, por lo menos, que nuestra revolución es parte de la revolución mundial, base e instrumento del movimiento revolucionario mundial.
Es indudable también que no sólo la revolución en la URSS tiene y cumple sus deberes respecto a los proletarios de todos los países, sino que también los proletarios de todos los países tienen algunos deberes bastante serios respecto a la dictadura proletaria en la URSS”34.
Como la Unión Soviética no sólo era ya la base de la revolución internacional, sino también su instrumento, la subversión de los elementos internacionalistas de la teoría del socialismo en un solo país se completa finalmente:
“no puede haber nada más chabacano, porque hasta los mencheviques rematadamente chabacanos comienzan a comprender que la revolución rusa no es un asunto privado de los rusos, que, por el contrario, es la causa de la clase obrera del mundo entero, la causa de la revolución proletaria mundial”35.
La Revolución Proletaria Mundial ya no es la causa del proletariado, sino que la revolución soviética -o, mejor dicho, el Estado soviético- pasa a ser la causa de la Revolución Proletaria Mundial.
La degeneración socialchovinista de la teoría  marxista del socialismo en un solo país no haya ni puede hallar sus causas en los elementos conceptuales originarios de la propia teoría. Es, precisamente, la influencia que sobre ella ejercen esos otros principios revisionistas que el bolchevismo ha ido adaptando desde 1917, con el fin de superar las contradicciones que la situación del poder proletario en Rusia había provocado en su planteamiento de partida, lo que conducirá a la teoría de Stalin, de la mano de su autor, por derroteros ajenos a los intereses del proletariado. La presión ideológica de esos principios revisionistas obliga a Stalin a adecuar su teoría en función de la coherencia interna de la línea política bolchevique, cada vez más dependiente en su desarrollo de premisas y conceptos claramente obsoletos. Stalin no fue capaz de superarlos, como había superado, en el sentido marxista, las premisas y las consecuencias que se colegían de las viejas tesis socialdemócratas sobre la Revolución Proletaria Mundial, Al contrario, a la larga, Stalin fue amoldando su innovadora teoría a las necesidades de las categorías no marxistas que articulaban paso a paso la línea política bolchevique. El punto de inflexión se sitúa en la primavera de 1925, por la época de la XIV Conferencia del partido.
En el Balance de esta Conferencia, Stalin indica que la URSS está sometida a dos tipos de contradicciones:
“Nuestro país nos muestra dos tipos de contradicciones. Uno de ellos lo forman las contradicciones interiores, entre el proletariado y el campesinado. El otro, las contradicciones exteriores, entre nuestro país, como país del socialismo, y todos los demás países, como países del capitalismo”36.
La exclusión antidialéctica de estos dos “grupos de contradicciones” permitirá a Stalin desarrollarlas unilateralmente por separado y, así, plantear tareas sin ninguna vinculación entre los dos “grupos”, para llagar a conclusiones, cuando menos, paradójicas. Según él, el tratamiento correcto de las contradicciones “interiores”, sobre todo la salvaguarda de la alianza del proletariado con el campesinado, permitirá edificar en la URSS “la sociedad socialista completa”; mientras que si se logra conjurar el peligro de intervención extranjera, rechazándose por este medio el peligro de restauración capitalista, en la URSS se podrá contar con el “triunfo definitivo del socialismo”37.
Con el problema de la restauración, Stalin rompe el vínculo entre la lucha de clases nacional e internacional del proletariado. Diferir el problema de la restauración como una amenaza exclusivamente de origen externo, termina de cerrar la posibilidad de detectar las bases socioeconómicas de ese peligro que genera permanentemente la sociedad de transición en su interior. Este planteamiento ponía a la teoría del socialismo en un solo país en plena concordancia con todo ese grupo de tesis recientemente incorporadas, según las cuales en el sistema soviético no predominaba la forma económica del capitalismo de Estado, porque la propiedad jurídica de los medios de producción en manos del Estado de dictadura del proletariado los convertía en elementos socialistas; en consecuencia, no existían contradicciones antagónicas en el régimen interno de esta forma económica que pudieran favorecer el ascenso de la burguesía, ni que pudieran incubar el peligro de la restauración. Tesis que, por su parte, Stalin compartía plenamente. Cuando, a partir de principios de los años 30, con la colectivización en masa, desaparezca el peligro kulak, la tesis del peligro exterior como única posibilidad aceptada de restauración quedará definitivamente asentada, y, por esta vía, abiertos los cauces para el libre desarrollo de los elementos de la restauración capitalista desde el interior de la sociedad soviética.
Por otro lado, aislar el problema de las posibilidades del desarrollo social del país de la lucha de clases internacional, permite a Stalin proyectar el desenvolvimiento de la formación social soviética hasta extremos inauditos. Edificar la “sociedad socialista completa” significaba, en la práctica, llevar hasta su punto culminante las tesis de que la supresión de la propiedad privada significaba la supresión de las clases; de que, entonces, desaparecería la lucha de clases y la necesidad de la dictadura del proletariado -relegada, definitivamente, a superestructura política sólo necesaria durante el periodo de transición al socialismo-; de que, así las cosas, de lo que se trataba era de implementar al máximo el desarrollo de las fuerzas productivas desde la técnica moderna (de ahí la obsesión por la industrialización siguiendo el modelo occidental), y, sobre la base de la gran industria socialista, ir liquidando el resto de las formas económicas.
Al final, la teoría del socialismo en un solo país se convierte en el receptáculo donde se recogen y se llevan a su extremo último las formulaciones más revisionistas del bolchevismo, organizándose, en un discurso internamente coherente que difícilmente podía servir a los intereses del proletariado. Muy al contrario, al calor de esta línea política la burguesía irá escalando posiciones hasta la completa restauración del capitalismo. Una vez en el poder, los Kruschev, Breznev y demás cabecillas de la nueva burguesía en el poder no tendrán que esforzarse mucho para dar un sostén teórico a su sistema de dominación: únicamente tenían que llevar un poco más allá las tesis articuladas por Stalin. La teoría de la emulación pacífica entre socialismo y capitalismo es hija de la línea defensista e instrumentalizadora de la lucha internacional de la clase obrera; la teoría del partido de todo el pueblo y del Estado de todo el pueblo, de la tesis de la supresión de las clases en el socialismo y de la innecesaria dictadura del proletariado. Y todo ello, en suma, de una teoría errónea de periodo de transición.
En este somero repaso de la experiencia del proletariado revolucionario durante el Ciclo de Octubre, nos hemos limitado a observarlo en el terreno teórico e ideológico de su evolución. Naturalmente, para la exposición completa de esa experiencia y para un análisis ilustrativo que sirva completamente a su comprensión y a la asimilación de sus lecciones para preparar las bases del próximo ciclo, es preciso abordar el resto de las esferas sociales, en su interrelación, así como la experiencia de la revolución en todos los países donde tuvo lugar. Sin embargo, la exposición que aquí hemos ofrecido es importante porque demuestra que la cuestión del carácter de las premisas ideológicas de las que partió del Ciclo de Octubre se sitúa en primer plano a la hora de tratar sobre las circunstancias y factores que abocaron finalmente al fracaso del proletariado en ese primer ciclo y a su clausura definitiva. Por supuesto que la explicación teorética es unilateral y puede conducir a impresiones alejadas de la realidad acerca del papel desempeñado por ciertos líderes en el desarrollo de los acontecimientos. Probablemente, Stalin sea uno de los más perjudicados en este sentido. Una investigación multilateral que incorpore los procesos políticos y económicos de cada etapa de la lucha de clases explicará mejor y de una manera más científica el porqué de determinadas posiciones políticas o formulaciones teóricas, posiblemente no tan alejadas en la práctica de los intereses del proletariado. Sin embargo, este repaso general de los problemas de contenido ideológico que se suscitaron durante el Ciclo de Octubre sí nos da una orientación de partida sobre el desarrollo de los acontecimientos. Y lo que es más importante, nos ilumina en la importancia del factor ideológico en la revolución, y en la necesidad de practicar la crítica sistemática y permanente, en coherencia con el marxismo, del carácter y de las posibles servidumbres de las premisas teóricas de las que partimos, heredadas o elaboradas, a la hora de hacer frente a los quehaceres de la revolución. Si el presente trabajo ha servido para extraer aunque sólo sea esta lección de la experiencia del pasado ciclo revolucionario, habrá merecido la pena, incluso, equivocarse.

Colectivo Fénix (2003)

1 Lo más cercano a estas prerrogativas y también lo más novedoso, pues no en vano es hijo igualmente de las  consecuencias que para el mundo supuso la caída del Muro de Berlín, es el movimiento contra la globalización, que nació en Seattle en 1999. Sin embargo, como movimiento transformador, nació muerto. Efectivamente, pretende ser universal y radical, pero en realidad, aunque no tiene ni reconoce fronteras (como tampoco su reconocido enemigo), está conformado por un conglomerado de intereses parciales de todo tipo y su programa no recoge la acción sobre nada que se halle en la raíz del actual sistema económico internacional, sino que se pronuncia únicamente sobre las formas de la globalización. No es ninguna casualidad que el movimiento antiglobalización, como movimiento cosmopolita, sólo tome cuerpo en ocasiones puntuales que no son en realidad más que actos aislados de representación escenográfica del capital global, a cuya función insisten en asistir su enemigo antiglobalizador. 
2 Marx, K. y Engels, F.: Obras Escogidas. Madrid, 1975; tomo I, pág. 374. La no publicación de una versión sistematizada y global de su pensamiento no fue, como vemos, siempre deseo premeditado de Marx. Sin embargo, a efectos prácticos, ocurrió que casi siempre se interponía alguna circunstancia que impedía el conocimiento por el público de una versión integradora del pensamiento del autor.
3 Se trata de la Introducción general a la crítica de la economía política (conocida como Einleitung), escrita en 1857 y que no fue publicada hasta 1903 (por Kautsky, en una edición defectuosa e incompleta que no fue corregida a partir del manuscrito original hasta 1939).
4 Fetscher, I. (dir.): El Socialismo. De la Lucha de Clases al Estado Providencia. Barcelona, 1971; pág. 140.
5 Cf. VV.AA.: El movimiento obrero internacional. Historia y teoría. Moscú, 1982. Tomo 2, pág. 245.
6 Lenin, V. I.: Obras Completas. Moscú, 1986. Tomo 33, pág. 97 y 98.
7 Ibídem, pág. 98.
8 Aunque se limita a dejarlo planteado sin desarrollo, en el Anti-Dühring, Engels deja establecido que: “Lo que subyace a la división en clases es la ley de la división del trabajo” (Engels, F.: Anti-Dühring. Barcelona, 1977; pág. 292). Años  más tarde, dedicara una obra, El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado, a demostrar cómo, efectivamente, la división del trabajo “subyace” a la división de la sociedad en clases, y de su lectura se puede colegir -aunque tampoco aquí Engels se presta a ir más allá del momento en que se ha producido la expropiación de los medios de producción que no es posible desterrar definitivamente las clases sin superar la división social del trabajo. En cualquier caso, el esoterismo domina también en esta parte de la doctrina de Marx y Engels. Se requiere un último esfuerzo de interpretación coherente con esa doctrina para deducir que la supresión de las formas sociales de clase requiere la liquidación de su base socioeconómica en la división social del trabajo, y que no es suficiente con deshacerse de su expresión jurídica. Llenar correctamente este vacío teórico depende de las premisas ideológicas que guíen nuestro pensamiento. Claramente, las que condujeron a la solución kautskiana de la cuestión no estaban de acuerdo con el marxismo.
9 Ibíd. , pág. 94.
10 Lenin: O. C., t. 36, pág. 304.
11 En El Estado y la Revolución, cuando Lenin trata la cuestión de la “transición del capitalismo al comunismo”, que denomina “socialismo”, se sitúa completamente en el plano político, refiriéndose a la dictadura del proletariado como el régimen propio de toda esa etapa, y analizando la cuestión central de la extinción del Estado. Sin embargo, a continuación pasa a analizar el desarrollo de este periodo separadamente en su aspecto económico, donde, a la primera dualidad entre política y economía, añade una segunda al diferenciar entre el problema de la propiedad privada y el de la división del trabajo. Este dualismo metodológico es el que le obliga a establecer para Rusia todo un periodo donde predomina la cuestión de la separación de la propiedad privada (transición al socialismo) y otro donde la dictadura del proletariado se enfrentará al de la división del trabajo (socialismo, o sea, transición al comunismo).
12 “(…) consolidar y seguir desarrollando la República Federativa de los Soviets como una forma de democracia inconmensurablemente más alta y progresista que el parlamentarismo burgués y como único tipo de Estado que corresponde, vista la experiencia de la Comuna de París de 1871 y la experiencia de las revoluciones rusas de 1905 y 1917-1918, al periodo de transición del capitalismo al socialismo, es decir, al periodo de la dictadura del proletariado” (Lenin: O. C., t. 36, pág. 75. La negrita es nuestra -N. del A.). Ver también, ibíd., pág. 310.
13 En El Estado y la Revolución, Lenin deja firmemente asentada la tesis marxista de que el Estado “es producto y manifestación de la inconciliabilidad de las contracciones de clase”, así como que “la existencia del Estado demuestra que las contradicciones de clase son inconciliables” (Lenin: O. C., t. 33, pág.7). Entonces, si se reconoce que durante el socialismo, durante el periodo de transición al comunismo, pervive el Estado bajo la forma de dictadura del proletariado, no se comprende cómo, una vez desaparecidas las clases propietarias, no se buscan las bases de ese antagonismo inconciliable -que sólo puede tener carácter de clase- del que la pervivencia del Estado es la prueba más palpable, ni se comprende que no se compruebe que es en la división del trabajo donde reside todavía esas bases materiales de la sociedad dividida en clases antagónicas.
14 Lenin: O. C., t. 36, pág. 304 y 305.
15 Ibídem, pág. 305.
16 Ibíd.
17 Ibíd., pág. 311.
18 Ibíd., pág. 307 y 308.
19 “El socialismo es inconcebible sin la gran técnica capitalista basada en la última palabra de la ciencia moderna” (Ibíd., pág. 309). Lo cual no es cierto, o sólo relativo, si consideramos que el socialismo es el periodo de transición al comunismo sans phrase, independientemente del punto de partida socioeconómico de dicho periodo. Si, en cambio, insistimos en que el socialismo es una formación sin propiedad privada y sin clases, donde la división del trabajo se extingue por el desarrollo de las fuerzas productivas, entonces sí, el factor tecnológico despertara el interés principal.
20 Ibíd., pág 305.
21 Ibíd., págs. 314 y 315.
22 Ibíd., pág. 310.
23 “Los obreros tienen en sus manos el poder del Estado, tienen la absoluta posibilidad jurídica de ‘tomar’ todo el millar, es decir, de no entregar un solo kopek que no esté destinado a fines socialistas. Esta posibilidad jurídica, que se asienta en el paso efectivo del poder a los obreros, es un elemento de socialismo” (Ibíd., pág. 307. La negrita es nuestra -N, del A.).
24 Lenin: O. C., t.43, págs. 226-229.
25 Ibídem, págs. 238 y 239.
26 Lenin: O. C., t. 45, págs.389 y 390. 
27 La simplificación jurídico-formal de la problemática de las relaciones sociales referida a la cuestión del capitalismo de Estado y la obstaculización, de hecho, de su solución en términos marxistas, desterró para siempre la posibilidad de comprender el carácter de los métodos de organización de la producción a nivel de fábrica y sus implicaciones sociales. En la Unión Soviética, desde los años 20, imperaba un sistema de trabajo en las empresas ordenado en tres ejes. La dirección desde arriba, con responsabilidad unipersonal para el director. Aunque se intentó implantar el sistema de conferencias de producción para otorgar algún papel a la clase obrera en la toma de decisiones de carácter general, apenas se obtuvieron resultados. En cualquier caso, en esas conferencias, el obrero participaba en tanto que obrero, desde su posición preestablecida en el proceso de producción, y desde criterios ya establecidos previamente. De hecho, ese sistema sólo servía para reproducir las condiciones que le mantenían en suposición como pieza del engranaje productivo, sin posibilidad de actuar sobre él como sujeto revolucionario. Es natural que las conferencias fueran un fracaso. En segundo lugar, los objetivos de las empresas se orientaban por la cuenta de resultados y por la productividad, lo que permitió la implantación de la jornada modelo del capital, el trabajo a destajo. Finalmente, todo el entramado económico funcionaba sobre la base del sistema de trabajo asalariado, que, como se sabe desde Marx, es exponente de la existencia de la relación social capitalista. Esta relación implica que los productores no son dueños de sus medios de producción. En la URSS, nunca se superó este sistema de distribución, pero la dirección del partido no se interrogó seriamente sobre el significado y las implicaciones de este hecho. El espejismo de que todo se transformaba en socialismo solo con que fuera tocado por la varita mágica de las leyes de Estado proletario, así lo hacía necesario.
28 Ibídem, pág. 392.
29 Stalin: Obras. Madrid, 1984. Tomo VII, págs. 171 y 172.
30 Ibídem, pág. 305.
31 Ibíd., pág. 102.
32 Ibíd., págs. 293-295
33 Stalin: Óp. cit., t. VIII, pág. 197.
34 Stalin: Óp. cit., t. XI, págs. 158 y 159. 
35 Stalin: Óp. cit., t. XIII, pág. 99.
36 Stalin: Óp. cit., t. VII, pág. 112.
37 Ibídem, págs. 112 y ss. 

Sobre la valoración de Stalin
La Unión Soviética, aquellos que anteriormente elevaron a Stalin a una altura de cien mil metros, ahora lo han rebajado de un solo golpe a noventa mil metros por debajo del suelo. En nuestro país, también hay quienes bailan al compás de ellos. El Comité Central considera que Stalin tiene un 30 por ciento de errores y un 70 por ciento de méritos y que, en su conjunto, es un gran marxista. Con base en esta apreciación fue como escribimos “Sobre la experiencia histórica de la dictadura del proletariado”. Es más o menos apropiada esta apreciación, que se fundamenta en la proporción de 3 a 7. Stalin cometió algunos errores con relación a China. De él provinieron tanto el aventurismo de “izquierda” de Wang Ming en la última fase de la Segunda Guerra Civil Revolucionaria como en su oportunismo de derecha en la fase inicial de la Guerra de Resistencia contra el Japón, En período de la Guerra de Liberación, Stalin comenzó por prohibirnos hacer la revolución afirmando que si estallaba una guerra civil, la nación china se encontraría bajo la amenaza de la ruina. Iniciada la guerra creyó solo a medias en nuestra fuerza. Al triunfo de la guerra, tuvo la sospecha de que la nuestra era una victoria al estilo Tito y ejerció, en los años 1949 y 1950, una presión muy grande sobre nosotros. No obstante, consideramos que él tuvo un 30 por ciento de errores y un 70 por ciento de méritos. Esta apreciación es justa.
En materia de ciencias sociales, de marxismo- leninismo, debemos continuar estudiando con ahínco lo que hay de correcto en Stalin. Lo que debemos estudiar es aquello que pertenece al dominio de las verdades universales, y este estudio debe combinarse con la realidad china. Si introdujéramos cada frase, aunque fuera de Marx, nos meteríamos en un lío tremendo. Nuestra teoría es la integración de la verdad universal del marxismo-leninismo con la práctica concreta de la revolución china. En un tiempo, algunas personas de nuestro Partido practicaron el dogmatismo, que ya criticamos en ese entonces. Sin embargo, ahora sigue existiendo el dogmatismo. Existe tanto en los círculos académicos como en los económicos.          
(De: “Sobre diez grandes relaciones”, 25 de abril de 1956,
Obras escogidas de Mao Tse-tung, tomo V, págs 330/1)

¿Cómo hay que evaluar los errores que cometió la Unión Soviética, los de Stalin por ejemplo? Son de carácter parcial y temporal. Aunque se dice que algunas cosas vienen desde hace ya veinte años, son, de todos modos, temporales, parciales y enmendables. Ha sido acertada la corriente principal de la Unión Soviética, su aspecto principal, la mayor parte de las cosas que ha hecho. Rusia dio nacimiento al leninismo y, con la Revolución de Octubre, se convirtió en el primer país socialista. Construyó el socialismo, venció al fascismo y se transformó en un poderoso país industrial. Tiene muchas cosas que podemos aprender. Por supuesto, lo que debemos aprender son sus experiencias avanzadas y no las atrasadas. Nuestra consigna siempre ha sido la de asimilar las experiencias avanzadas de la Unión Soviética; ¿quién te manda a ti aprender las atrasadas? Algunos han llegado a tal orfandad de discernimiento que hasta los pedos de los soviéticos les huelen a perfume, lo que también es subjetivismo. ¡Si hasta los mismos soviéticos dicen que sus pedos son hediondos! De ahí la necesidad de analizar las cosas. Hemos dicho que las fallas y méritos de Stalin deben valorarse en la proporción de 3 a 7. El aspecto principal de la Unión Soviética, gran parte de lo que ha hecho, es bueno y útil, mientras que una parte es equivocada.
(De: “Fortalecer la unidad del Partido, continuar sus tradiciones”,
30 de agosto de 1956. Obras escogidas de Mao Tse-tung, tomo V, págs 344/5)

Respecto al XX Congreso del PCUS, quisiera decir algo. A mi juicio, existen dos “espadas”: una es Lenin y la otra, Stalin. Ahora, una de esas espadas, Stalin, ha sido abandonada por los rusos. Gomulka y algunos húngaros han echado mano de ella para caer sobre la Unión Soviética y combatir el llamado stalinismo. Los Partidos Comunistas de muchos países europeos también están criticando a la Unión Soviética, y es Togliatti quien va a la cabeza. Los imperialistas, a su vez, hacen uso de esta espada para matar a la gente. Dulles, por ejemplo, la blandió durante algún tiempo. Lo ocurrido con esta espada no es que haya sido dada en préstamo, sino simplemente botada. Los chinos no la hemos abandonado, Como primer punto, defendemos a Stalin y, como segundo, criticamos sus errores; es por eso que hemos escrito el articulo “Sobre la experiencia histórica de la dictadura del proletariado”. A diferencia de aquellas gentes que denigran y liquidad  a Stalin, nosotros lo tratamos conforme a la realidad.
En cuanto a la otra espada, Lenin, ¿no habrá sido abandonada en cierta medida por algunos dirigentes soviéticos? Me parece que lo ha sido en medida considerable. ¿Tiene aun validez la Revolución de Octubre? ¿Puede todavía servir  de ejemplo para los demás países? En su informe ante el XX Congreso del PCUS, Jruschov afirmó que era posible conquistar el Poder por la vía parlamentaria, lo que quiere decir que para los demás países ya no es necesario aprender de la Revolución de Octubre. Abierta esta compuerta, el leninismo ha sido prácticamente abandonado. 
La doctrina leninista es un desarrollo del marxismo. ¿En qué aspecto lo es? Primero, en cuanto a la concepción del mundo, es decir, el materialismo y la dialéctica; segundo, en cuanto a la teoría y la táctica de la revolución y, sobre todo, en lo que se refiere a la lucha de clases, la dictadura del proletariado y el partido proletario. Lenin creó, además, la doctrina de la construcción socialista. Desde la Revolución de Octubre de 1917, hubo construcción en medio de la revolución, y al respeto Lenin tuvo siete años de práctica, la cual no tuvo Marx. Lo que nosotros estudiamos es precisamente estos principios fundamentales del marxismo-leninismo.
Tanto durante la revolución democrática como durante la revolución socialista, hemos movilizado a las masas populares para la lucha clases y las hemos educados en el curso de la lucha. De la Revolución de Octubre aprendimos a desarrollar la lucha de clases. Durante esta revolución, lo mismo en las ciudades que en el campo, se movilizó plenamente a las masas para librar la lucha de clases. Esto lo han olvidado muchos de aquellos a quienes la Unión Soviética envía ahora como expertos a diversos países y que solo tenían más o menos diez años de edad cuando se produjo la Revolución de Octubre. Camaradas de algunos países afirman que la línea de masas de China no es correcta, y de muy buena gana hacen suya la mentalidad de benefactor. Si ellos quieren hacerla suya, no hay manera de impedírselo. En todo caso, nosotros nos atendremos  a los cinco principios de coexistencia pacífica, que incluyen la no intervención de uno en los asuntos internos del otro y la no agresión. No intentamos dirigir a ningún país; ejercemos nuestra dirección en un solo lugar, la República Popular China.
El problema fundamental de algunos países de Europa Oriental consiste precisamente en que no se ha concluido bien la lucha de clases: no se ha eliminado a esa cantidad de contrarrevolucionarios allí existente, ni se ha entrenado en la lucha de clases al proletariado para que distinga al pueblo de sus enemigos, lo correcto de lo erróneo y el materialismo del idealismo. Ahora ellos han recogido los frutos de su propia siembra, y el fuego se ha extendido a sus propias barbas.
¿Cuánto capital tienen ustedes? Nada más que un Lenin y un Stalin. Pero han abandonado a Stalin y, en cuanto a Lenin, lo han abandonado casi por completo. A Lenin le han amputado los pies o le han quitado todo, menos la cabeza, o de sus dos manos le han cortado una. Nosotros, en cambio, insistimos en estudiar el marxismo-leninismo y aprender de la Revolución de Octubre. ¡Cuántas cosas no escribieron Marx y Lenin! De ellos es de quienes hemos aprendido a sustentarnos en las masas y a seguir la línea de masas. Es muy peligroso no sustentarse en las masas para librar la lucha de clases, ni hacer una clara distinción entre el pueblo y el enemigo.
(De: “Discurso pronunciado en la II Sesión Plenaria del VIII Comité Central del Partido Comunista de China”,
15 de noviembre de 1956. Obras escogidas de Mao Tse-tung, tomo V, págs. 371/3)

El XX Congreso del PCUS lanzó su violento ataque a Stalin; posteriormente, los imperialistas levantaron dos grandes tormentas anticomunistas y, en el movimiento comunista internacional, también se desplegaron dos grandes y tempestuosas polémicas. Algunos Partidos europeos y americanos salieron seriamente afectados de dichas tempestades y sufrieron pérdidas considerables, en tanto que el impacto y las pérdidas en los Partidos de los países de Oriente fueron relativamente pequeños. Bastó que el XX Congreso del PCUS hiciera lo que hizo para que algunos de los que se habían presentado como fervientes partidarios de Stalin pasaran a combatirlo con igual fervor. En mi opinión, ellos han dejado de lado el marxismo-leninismo, no tienen un enfoque analítico de los problemas y, en fin, carecen de moral revolucionaria. El marxismo-leninismo conlleva entre otras cosas, la moral revolucionaria del proletariado. Ya que ustedes fueron antes tan ardientes partidarios de Stalin, ¿no tendrían que haber explicado de alguna manera su actual viraje? Pero, sin brindar la menor explicación, han dado de repente un viraje de 180 grados, como si estas Sus Señorías nunca jamás hubieran sido partidarios de Stalin, no obstante haberse adherido a él, en el pasado, de manera muy fervorosa. El problema de Stalin atañe al movimiento comunista internacional en su conjunto y a los Partidos Comunistas de todos los países.
La aplastante mayoría de los cuadros de nuestro Partido están descontentos con el XX Congreso del PCUS y consideran que ha ido demasiado lejos al atacar a Stalin. Este es un estado de ánimo natural, una reacción natural. Sin embargo, unos cuantos vacilaron. Cada vez que se avecina un tifón anunciando un aguacero, las hormigas salen de sus galerías, pues poseen un “olfato” muy fino y entienden de meteorología. Al desatarse el tifón del XX Congreso del PCUS, también en China salieron de sus galerías  algunas hormigas. Se trata de los elementos vacilantes de dentro del Partido, que cambian de posición cada vez que se les presenta determinada coyuntura. Al oír decir que habían acabado con Stalin de un mazazo, se frotaron las manos y se pasaron al otro lado, gritando vivas y afirmando que Jruschov tenía razón en todo y que estas Sus Señorías venían sosteniendo lo mismo desde hacía mucho. Pero más tarde, al recibir unos cuantos garrotazos del imperialismo y otros tantos dentro del movimiento comunista internacional, hasta el propio Jruschov se vio obligado a cambiar un poco de tono, y entonces ellos volvieron, en su tambaleo, a este lado. Es que, impelidos por la tendencia general, no podían hacer otra cosa. Hierbas que crecen sobre la tapia se mecen con el viento. En su vacilación, volver acá no es su sincero deseo, y si lo es, en cambio, pasarse al lado de allá.
(De: “Discursos en una Conferencia de Secretarios de comités provinciales, municipales y de región autónoma del Partido”, enero de 1957, “I. Discurso del 18 de enero”. Obras escogidas de Mao Tse-tung, tomo V, págs. 385/86)

A propósito de la dialéctica, Lenin dice: “En una palabra, la dialéctica puede ser definida como la doctrina acerca de la unidad de los contrarios. Esto aprehende el núcleo de la dialéctica, pero exige explicaciones y desarrollo”1 Explicaciones y desarrollo: he aquí nuestra tarea. Se exigen explicaciones, pero nuestras explicaciones han sido insuficientes. Se exige, además, desarrollo y, con el rico caudal de experiencias que hemos acumulado en la revolución debemos desarrollar esta doctrina. Lenin dice también: “La unidad (coincidencia, identidad, equivalencia) de los contrarios es condicional, temporal, transitoria, relativa. La lucha de los contrarios, mutuamente excluyentes, es absoluta, como es absoluto el desarrollo, el movimiento”2. Ha sido precisamente con base en esta concepción como hemos formulado la política de “Que se abran cien flores y que compitan cien escuelas”.
La verdad existe en comparación con la falsedad y se desarrolla en lucha contra ella. Lo hermoso existe en comparación con lo feo y se desarrolla en lucha con ello. Lo mismo sucede con lo bueno y lo malo: las cosas buenas y los hombres honestos existen en comparación con las cosas malas y los hombres perversos y se desarrollan en lucha con ellos. En fin, las flores fragantes existen en comparación con las hierbas venenosas y se desarrollan en lucha con ellas. Es peligrosa la política de prohibir a la gente entrar en contacto con lo falso, lo feo y lo hostil, con lo idealista y lo metafísico, con las cosas de Confucio, Lao Tse y Chiang Kai-shek. Tal política conduciría a la gente a la involución ideológica y al simplismo mental y la dejaría incapacitada para enfrentar al mundo y encarar coros opuestos.
En filosofía, materialismo e idealismo forman una unidad de contrarios, son dos cosas que luchan entre sí. Además de esta pareja, hay otra -dialéctica y metafísica-, con la cual sucede lo mismo. Siempre que se habla de filosofía, no pueden faltar estas dos parejas. En la Unión Soviética, ahora ya no se enfocan las cosas en términos de pareja, sino de solitario, y ello con el argumento de que solo se debe franquear el paso a las flores fragantes, cerrándolo a las hierbas venenosas, con lo que se niega la existencia del idealismo y de la metafísica  en los países socialistas. En realidad, en todos los países se puede advertir la presencia de idealismo, de metafísica, de hierbas venenosas. En la Unión Soviética, muchas hierbas venenosas hacen su aparición bajo el manto de flores fragantes y muchos planteamientos peregrinos salen con el rótulo de materialismo o realismo socialista. Nosotros, en cambio, reconocemos abiertamente la lucha entre materialismo e idealismo, dialéctica y metafísica, flores fragantes y hierbas venenosas. Esta lucha continuará por siempre, dando un paso adelante en cada etapa. 
Quisiera dar un consejo a los camaradas aquí presentes. Si ustedes poseen conocimientos de materialismo y dialéctica, deben estudiar, a modo de complemento, algo de sus contrarios, el idealismo y la metafísica. Es preciso leer materiales negativos como libros de Kant y Hegel, de Confucio y de Chiang Kai-shek. Si no conocen nada acerca del idealismo y la metafísica ni han entrado en lucha con tales cosas negativas, sus conocimientos de materialismo y dialéctica carecerán de solidez. Un defecto de algunos de nuestros militantes e intelectuales del Partido reside precisamente en su escasísimo conocimiento de las cosas negativas. Se limitan a repetir lo que han aprendido en unos cuantos libros de Marx, y eso suena bastante monótono. Sus discursos y artículos carecen de fuerza convincente. Si uno no ha estudiado las cosas negativas, no puede refutarlas. Marx, Engels y Lenin procedieron de otra manera. Estudiaron e investigaron con ahínco las más variadas cosas de su tiempo y de la historia y, además, enseñaron a la gente a obrar así.
Las tres partes integrantes del marxismo nacieron en el proceso de estudio de teorías burguesas -la filosofía clásica alemana, la economía política clásica inglesa y el socialismo utópico francés- y de la lucha contra ellas. Stalin fue un poco débil en este sentido. En su tiempo, la filosofía clásica de Alemania fue considerada como una reacción de la nobleza alemana contra la revolución francesa. Con semejante conclusión se la descalificó a toda ella en bloque. Stalin negó la ciencia militar alemana al afirmar que, como los alemanes habían sido derrotados, ya no tenía validez su ciencia militar y no había para qué leer los trabajos de Clausewitz3.
En Stalin hubo mucho de metafísica; además, él enseño a mucha gente a ponerla en práctica. En el Compendio de Historia del Partido Comunista (bolchevique) de la URSS, planteó que al método dialéctico marxista lo caracterizaban cuatro rasgos fundamentales. Presentó como el primero de ellos la conexión de los objetivos y fenómenos y lo hizo como si todos ellos estuvieran vinculados sin más ni más. Pero, ¿qué es lo que se haya vinculado? Los dos términos contrarios. Toda cosa supone la existencia de dos términos contrarios. Al explicar el cuarto rasgo -las contradicciones internas implícitas en los objetivos y fenómenos-, se limitó a hablar de la lucha de los contrarios sin mencionar su unidad. De acuerdo con la ley de la unidad de los contrarios -la ley fundamental de la dialéctica-, los contrarios están en lucha pero al mismo tiempo conforman una unidad; se excluyen mutuamente pero también están vinculados entre sí y, en determinadas condiciones, se transforman el uno en el otro.
La cuarta edición del Diccionario filosófico abreviado, redactado en la Unión Soviética, refleja en su definición de la “identidad” este punto de vista de Stalin. El diccionario dice: “Fenómenos tales como la guerra y la paz, la burguesía y el proletariado, la vida y la muerte, no pueden ser idénticos, porque son radicalmente contrarios y se excluyen mutuamente”. Esto quiere decir que tales fenómenos radicalmente contrarios, en vez de tener una identidad marxista, solo se excluyen entre sí, no están mutuamente vinculados ni pueden, en determinadas condiciones, transformarse el uno en el otro. Tal afirmación es por completo errónea.
Según la opinión de ellos, la guerra es la guerra y la paz, la paz, sin que entre una y otra haya conexión alguna sino simple exclusión mutua; la guerra no puede transformarse en paz, ni viceversa. Lenin citó una vez las siguientes palabras de Clausewitz: “La guerra es la continuación de la política por otros medios”4. La lucha en  los tiempos de paz es política, y lo es también la guerra, aunque valiéndose de medios especiales. La guerra y la paz se excluyen mutuamente y al mismo tiempo están interconectadas; además, en determinadas condiciones, la una se transforma en la otra. Si la guerra no se incubara en los tiempos de paz, ¿cómo podría estallar de repente? Y, si durante la guerra no se incubara la paz, ¿cómo podría ésta llagar súbitamente?
Si la vida y la muerte no pudieran transformarse la una en la otra, cabría preguntar: ¿de dónde salieron entonces los organismos vivos? En un principio, en la Tierra solo existía materia inerte; la materia viva apareció más tarde, gracias a las transformaciones operadas en la materia inerte, es decir, en la materia muerta. En todos los organismos vivos tiene lugar el metabolismo, tiene lugar el crecimiento, la reproducción y la muerte. En el proceso total de la existencia, vida y muerte incesantemente luchan entre sí y se transforman la una en la otra.
Si la burguesía y el proletariado no pudieran transformarse el uno en el otro, ¿cómo se explicaría que el proletariado se transforme, por medio de la revolución, en clase dominante y la burguesía pase a ser clase dominada? Por ejemplo, nosotros y el Kuomintang de Chiang Kai-shek estábamos en posiciones diametralmente opuestas. Como resultado de la lucha y la exclusión mutua de los contrarios, nosotros y Kuomintang cambiamos de posición: éste pasó de dominante a dominado y nosotros, de ominados a dominantes. De los kuomintanistas, solo un décimo huyó a Taiwán, mientras que nueve décimas se quedaron en la parte continental. A éstos los estamos remodelando, lo cual supone una nueva unidad de contrarios en nuevas condiciones. En cuanto a ese décimo que está en Taiwán, sigue formando con nosotros una unidad de contrarios y también lo transformaremos a través de la lucha.
A Stalin se le escapó la conexión existente entre la lucha y la unidad de contrarios. La mentalidad de ciertas personas en la Unión Soviética es metafísica; es tan rígida que, para ellas, esto es esto y lo otro es lo otro, sin que reconozcan la unidad de los contrarios. De ahí sus errores en lo político. Nosotros, por nuestra parte, nos atenemos firmemente al concepto de la unidad de los contrarios y adoptamos la política de “Que se abran cien flores y compitan cien escuelas”. Cuando se abren flores fragantes, es inevitable que aparezcan hierbas venenosas. Esto no tiene nada de temible y hasta es provechoso en determinadas condiciones. (…)
La razón fundamental de que uno tenga miedo a los desórdenes y, al mismo tiempo, los trate de manera simplista, es que ideológicamente no reconoce que la sociedad socialista constituye una unidad de contrarios y que en ella existen contradicciones, clases y lucha de clases.
Durante largo tiempo, Stalin se mantuvo sin reconocer que en el sistema socialista subsisten la contradicción entre las relaciones de producción y las fuerzas productivas y la contradicción entre la superestructura y la base económica. No fue sino hasta su obra “Problemas económicos del socialismo en la URSS”, escrito un año antes de su fallecimiento, en la que se refirió, pero a medias palabras, a la contradicción entre las relaciones de producción y las fuerzas productivas en el sistema socialista, afirmando que podrían surgir problemas si la política no era correcta o si faltaba una regulación apropiada. Sin embargo, ni siquiera entonces planteó como problema que afectase a todo el conjunto la contradicción entre las relaciones de producción y las fuerzas productivas y la contradicción entre la superestructura y la base económica en el sistema socialista, ni llegó a comprender que éstas son contradicciones fundamentales que impulsan hacia adelante la sociedad socialista. Él estimaba que el Estado bajo su dirección era ya estable y sólido. Por lo que a nosotros respecta, no debemos considerar que el nuestro sea ya estable y sólido, pues simultáneamente es y no es así.
Según la dialéctica, del mismo modo que el hombre tiene que morir tarde o temprano, también el sistema socialista, como fenómeno histórico que es, ha de desaparecer un día, ha de ser negado por el sistema comunista. Si uno afirmase que nunca desaparecerá el sistema socialista, ni las relaciones de producción y la superestructura socialista, ¿en dónde habría dejado el marxismo? ¿No equivaldría esto a un dogma religioso, a la teología, que predica la eternidad de Dios?
Cómo tratar las contradicciones entre nosotros y el enemigo y las existentes en el seno del pueblo en la sociedad socialista es una ciencia, una ciencia que merece ser estudiada concienzudamente. En la condiciones de nuestro país, la actual lucha de clases es, parcialmente, manifestación de las contradicciones entre nosotros y el enemigo, pero, en la mayoría de los casos, manifestación de las contradicciones en el seno del pueblo. (…)
A mi modo de ver, todo el Partido debe estudiar la dialéctica y promover la práctica de obrar conforme a ella. Todo el Partido debe prestar suficiente atención al trabajo ideológico y teórico, forjar un contingente teórico marxista y reforzar el estudio y la propaganda de la teoría marxista. Hay que aplicar la teoría marxista de la unidad de los contrarios para observar y abordar los nuevos problemas relativos a las contradicciones de clase y a la lucha de clases en la sociedad socialista, así como los nuevos problemas que surjan en las luchas en el ámbito internacional. 
(De: Ídem, “II. Discurso del 27 de enero”. Obras escogidas de Mao Tse-tung, tomo V, págs. 399/402, 411, 418.)

Después de la muerte de Lenin, Stalin heredó y defendió la causa del leninismo, por la que luchó contra enemigos de clase nacionales y extranjeros, al igual que contra los oportunistas de “derecha” e “izquierda” del Partido. Condujo al pueblo soviético en continuo avance a lo largo del camino socialista obtuvo grandes victorias. Durante la segunda Guerra Mundial, el pueblo soviético, bajo el mando de Stalin, se convirtió en la fuerza principal en la derrota de la agresión fascista e hizo magnificas contribuciones que pervivirán eternamente en la historia de la humanidad.
Las clases y la lucha de clases siguieron existiendo en la Unión Soviética mucho después de la Revolución de Octubre, pese a haber sido derrotada la burguesía. Stalin eliminó a una buena banda de representantes contrarrevolucionarios de la burguesía que se habían infiltrado en el Partido -Trotsky, Zinoviev, Kamenev, Radek, Bukharin, Rykov y otros semejantes. Esto demuestra que la lucha de clases aguda había proseguido todo el tiempo y que siempre existe el peligro de restauración del capitalismo.
Siendo el primer estado regido por la dictadura del proletariado, la Unión Soviética carecía de la experiencia necesaria para consolidarla y evitar la reinstauración del capitalismo. En estas condiciones y tras la muerte de Stalin, Jruschov, un capitalista infiltrado en el poder, oculto en el Partido Comunista Soviético, lanzó un ataque por sorpresa con su “informe secreto”, en el que se calumniaba ferozmente a Stalin, y con toda clase de tramposas maniobras, usurpó el poder del Partido y el gobierno  en la Unión Soviética. Fue éste un golpe de estado contrarrevolucionario que transformo la dictadura del proletariado en dictadura de la burguesía, derribó el socialismo y reinstalo el capitalismo.
(De: “¿Leninismo o social-imperialismo?”, Diario del Pueblo, 22 de abril de 1970)                          
      
Mao Tse-tung

1 V. I. Lenin: Resumen del libro de Hegel “Ciencia de la lógica”.
2 V. I. Lenin: Entorno a la cuestión dialéctica.
3 Karl von Clausewitz (1780-1831), célebre tratadista militar burgués de Alemania. Su obra principal es “De la guerra”. En cuanto al comentario de Stalin sobre Clausewitz, se halla en su “Respuesta a una carta del camarada Razin”.
4 V. I. Lenin: La guerra y la revolución.

                

Acerca de los Problemas Económicos del Socialismo en la URSS de Stalin

(…) En cuanto a los problemas de la industria pesada, de la industria liviana y de la agricultura, la Unión Soviética ha prestado escasa atención a los dos últimos. Por esto ha tenido que sufrir las consecuencias. Además, las relaciones entre el interés inmediato y el interés a largo plazo del pueblo están, entre los soviéticos, mal establecidas; esencialmente caminan con una sola pierna.
(…) En fin, Stalin no destaca más que tecnología y cuadros técnicos. Sólo quiere la técnica y los cuadros. Ignora la política y las masas. También aquí camina con una sola pierna. En el dominio de la industria pone el acento sobre la industria pesada y descuida la industria liviana. De nuevo camina con una sola pierna. En lo que concierne a la mutua relación entre los diferentes sectores de la industria pesada, Stalin no indica tampoco el aspecto esencial de la contradicción. Pone el acento en la industria pesada, diciendo que el acero es su base y las maquinas su corazón. En cuanto a nosotros, creemos que en el dominio de la agricultura la producción de cereales constituye el principio director; y que en el dominio de la industria es la producción de acero la que constituye el principio director. Considerando el acero como el principio director, procuramos la materia prima a nuestra industria, y la industria mecánica se desarrolla en consecuencia. En el primer capítulo de su libro, Stalin plantea el problema y habla de las leyes objetivas. Pero no da respuesta satisfactoria este problema.
El segundo capítulo trata del problema de las mercancías y el tercero de la ley del valor. Yo estoy bastante de acuerdo con muchos de los puntos de vista que allí se expresan. Stalin divide la producción en dos grandes categorías y afirma que los medios de producción no son mercancías. Esto merece ser estudiado. En China, en el sector de la agricultura, buen número de medios de producción deben considerarse aún como mercancías. En mi opinión, la última de las tres cartas de Stalin, colocadas como anexo de su libro expresa un punto de vista casi totalmente erróneo1. Se descubre allí una gran desconfianza respecto a los campesinos, así como la voluntad de no aflojar el control sobre las máquinas agrícolas. De un lado, Stalin dice que los medios de producción pertenecen al Estado, mientras de otro afirma que éstos son muy caros para los campesinos. En realidad se engaña a sí mismo. El Estado ejerce un control asfixiante sobre los campesinos y Stalin no ha encontrado el buen método y el camino correcto que lleven del capitalismo al socialismo y del socialismo al comunismo. Para él esto es una cosa sumamente embarazosa.
La forma mercancía es un legado del capitalismo. Provisionalmente debemos conservarla. El cambio de mercancías y la ley del valor no desempeñan un papel regulador en nuestra producción. En China, los que ejercen una función reguladora son la planificación, el Gran Salto adelante planificado y el principio de primacía de la política. Stalin no habla más que de relaciones de producción. No habla ni de la superestructura ni de las relaciones entre ésta y la base económica. Entre nosotros, los cuadros participan en el trabajo manual y los obreros participan en la gestión de las empresas. Enviamos los cuadros a trabajar en el campo o en las fábricas a fin de formarlos. Abolimos las viejas reglas y los viejos sistemas. Todo esto tiene que ver con la superestructura, es decir, con la ideología. Stalin habla únicamente de economía; no aborda la política. Aunque mencione el trabajo voluntario, en realidad en su país nadie quiere sacrificarse trabajando una hora más. No habla del papel del hombre ni del de los trabajadores. Hay que saber que sin movimiento comunista es difícil llegar al comunismo. La expresión “todos para    uno, uno para todos” no es apropiada porque allí sigue estando el uno. Algunos dicen que Marx empleó esta expresión. Aún si fuese cierto, no estamos obligados hacerle propaganda. “Todos para uno” significa que todo el mundo trabaja para mí. “Uno para todos”: ¿a cuántas personas podría servirles yo?
El poder legal de la burguesía se manifiesta en la enseñanza jurídica burguesa. Debemos destruir una parte de la ideología de este poder. Debemos resueltamente desembarazarnos de la actitud arrogante, de los tres malos  estilos, de los cinco aires indeseables2 y del desprecio hacia los simples trabajadores. Pero no hay que suprimir de un solo golpe la circulación de mercancías, la forma mercancía y la ley del valor, aunque también ellas pertenezcan a la burguesía. La tesis que preconiza su destrucción inmediata es errónea. En un momento en que hacemos propaganda para eliminar totalmente la ideología del poder legal de la burguesía, esta cuestión debe retener nuestra atención. 
En una sociedad socialista, una minoría que comprende a los hacendados, los campesinos ricos, los elementos derechistas, etc., quiere promover y restaurar el capitalismo. Pero la muy grande mayoría del pueblo quiere progresar hacia el comunismo. Así como no se puede alcanzar el cielo de un solo salto, al comunismo hay que llegar etapa por etapa. (…)
(…) Hay que eliminar, cotidianamente, las leyes y los poderes de la burguesía: el sistema de calificación del trabajo, la jerarquía, la actitud negativa respecto a las ventajas del sistema de la distribución gratuita… En 1953 substituimos el sistema de remuneraciones al sistema de la distribución gratuita. Esta medida era esencialmente correcta, pero era un retroceso absolutamente necesario. Cometimos, sin embargo, una falta al ceder sobre el problema de la jerarquía. De allí resultó que, durante un cierto período, la gente se esforzase por ascender en la escala de la jerarquía. Sólo después de una campaña de rectificación se logró que este fenómeno perdiese su importancia. El sistema de la jerarquía refleja las relaciones entre padres e hijos, entre gatos y ratones. Hay que destruirlo día tras día. Enviar a los cuadros al campo a trabajar en las granjas experimentales es uno de los métodos para transformar el sistema de la jerarquía. Sin la transformación de este sistema no hay Gran Salto adelante.
Los elementos de la burguesía pueden ser aceptados como miembros en las comunas populares urbanas. Pero guardan entonces su estatuto de clase.
¿Socialismo o comunismo? ¿En qué momento se puede decir que se ha concluido la construcción del socialismo? Hemos formulado dos criterios:
1.	El logro de la construcción del socialismo se manifiesta por la aplicación general del sistema socialista de la propiedad de todo el pueblo.
2.	Cuando el sistema de la propiedad de todo el pueblo haya reemplazado al sistema de la propiedad colectiva de las comunas populares.
Algunos camaradas no están de acuerdo con que se haga una distinción entre estos dos sistemas de propiedad. Pretenden que lo que existe en las comunas populares no es más que el sistema de propiedad de todo el pueblo. En realidad hay dos sistemas: uno es el sistema de la propiedad de todo el pueblo como en la “Acería de Anshan”3; otro es el sistema de la propiedad de la gran colectividad de las comunas populares. Si se ignora esto, ¿para qué sirve pues, todavía, la edificación socialista? Stalin trazó una línea de demarcación entre los dos sistemas y preconizó tres condiciones para pasar al comunismo. Estas tres condiciones fundamentales no son malas.
Las dos primeras se pueden resumir como sigue: 1) aumento de la producción social; 2) paso del sistema de la propiedad colectiva al sistema de la propiedad de todo el pueblo, substitución por un sistema de cambio de productos  del sistema de cambio de mercancías, paso de la etapa del valor de cambio a la etapa del valor de uso. En China, estas dos condiciones significan: primero, aumentar enérgicamente la producción y desarrollar simultáneamente la industria y la agricultura manteniendo siempre el principio del crecimiento preferencial de la industria pesada; segundo, llevar el sistema de la propiedad de las pequeñas colectividades hasta el nivel de la propiedad del pueblo entero. Están equivocados aquellos de entre nosotros que no quieren trazar la línea de demarcación y que pretenden que ya hemos entrado a la era del sistema de la propiedad de todo el pueblo.
La tercera condición fijada por Stalin concierne  a la cultura preconiza un desarrollo de la educación física y de la educación de todo el pueblo. Para alcanzar este objetivo Stalin propone cuatro medidas: 1) la jornada de trabajo de seis horas; 2) la institución de una educación politécnica; 3) el mejoramiento de las condiciones del hábitat; 4) el aumento de los salarios y la diminución de los precios.
Las tres  condiciones de Stalin son excelentes. Pero entre ellas falta una condición político-ideológica.
Las condiciones que acabamos de citar se orientan esencialmente a aumentar la producción. Una abundancia muy grande de productos facilita en efecto el paso del sistema de la propiedad colectiva al sistema de la propiedad de todo el pueblo. Pero para aumentar la producción hay que producir más, más rápidamente, mejor, y de una manera más económica. Y si se quiere lograr este resultado hay que colocar la política en el puesto de mando y esforzarse por alcanzar simultáneamente los cuatro objetivos: cantidad, rapidez, calidad, economía. Hay que lanzar también movimientos de rectificación con el fin de destruir la ideología del poder legal de la burguesía. Agregar una forma de estructura como la comuna popular a un país como la China, es hacer aún más fácil la realización de los cuatro objetivos: cantidad, rapidez, calidad, economía.
¿Cuál es el significado del sistema general de la propiedad de todo el pueblo? Este sistema significa: 1) que los medios de producción de la sociedad pertenezcan a todo el pueblo; 2) que los productos de la sociedad pertenezcan a todo el pueblo.
¿Cuál es la naturaleza de la comuna popular? Esta es la unidad de base de la estructura social china que reúne a obreros, campesinos, soldados, intelectuales y comerciantes. Actualmente constituye la organización administrativa de base. En cuanto a la milicia, está destinada a hacer frente al extranjero, especialmente al imperialismo. La comuna popular es la mejor forma de organización para la realización de los dos pasos: el paso del socialismo de hoy al sistema general de la propiedad de todo el pueblo, y el paso del sistema general de la propiedad de todo el pueblo al comunismo. Después de estos pasos, la comuna popular constituirá la estructura de base de la sociedad comunista.
Mao Tsé- tung (1959)

1 Se trata de una carta de Stalin fechada el 28 de septiembre de1952 y dirigida a  dos economistas soviéticos, A.V. Sanina y V. G. Venger. Estos habían planteado a Stalin una propuesta preconizando la venta a los koljoses de los principales instrumentos de producción agrupados en las estaciones de máquinas y de tractores. En su respuesta, Stalin afirmaba que esta medida haría sufrir a los koljoses perdidas enormes, los arruinaría, comprometería la mecanización de la agricultura, retardaría la cadencia de la producción koljosiana. 
2 En la terminología maoísta, los tres malos estilos son los estilos: burocrático, subjetivo y dogmático. Los cinco aires indeseables son los aires: arrogante, orgulloso, suficiente, perezoso y apático.
3 Anshan es la mayor central siderúrgica de china, situada en la provincia de Liaoning, en el nordeste.                  

Anotaciones a los problemas
Económicos del Socialismo en la URSS
Del comienzo al fin de su libro, Stalin no habla en ninguna parte de la superestructura. No toma al hombre en consideración. El ve las cosas pero no al hombre. Tendría que decir si el sistema de la distribución gratuita es o no benéfico para el desarrollo económico. ¿Es bueno o no tener producción mercantil? Todo el mundo debe estudiar esta cuestión. Los puntos de vista expresados por Stalin en su última carta1 son casi completamente erróneos. Su error fundamental proviene del hecho de que él no tenía confianza en el campesinado.
Se encuentran cosas justas en los tres primeros capítulos de este libro. Pero hay otras cosas que no son claras. No se ahonda en él, por ejemplo, en la consideración de la economía planificada. El ritmo de desarrollo económico no es suficientemente rápido en la Unión Soviética, aunque sea más rápido que el constatado en los países capitalistas. Las relaciones entre la industria y la agricultura y entre la industria pesada y la industria liviana no se tratan, en este libro, de manera clara.
Los soviéticos no han desarrollado suficientemente las relaciones entre los intereses a largo plazo y los intereses inmediatos. Aparentemente han tenido que sufrir las consecuencias de ello. Caminan con una sola pierna mientras nosotros, por nuestra parte, caminamos con ambas piernas. Para ellos la técnica decide sobre todo, los cuadros deciden sobra todo. Ponen el acento sobre el aspecto <<experto>> y no sobre el aspecto <<rojo>>, sobre los cuadros y no sobre las masas. También aquí caminan con una sola pierna. En el dominio de la industria pesada no han encontrado cuáles son las principales contradicciones a resolver (…).
El primer capítulo de este libro trata del conocimiento de las leyes. Pero no se indica allí cómo dominar esas leyes. En este capítulo se trata de la producción mercantil y de la ley del valor. Con buena cantidad de los puntos de vista expresados allí estamos de acuerdo. Pero también hay problemas. No es cierto que la producción mercantil pueda limitarse únicamente a la producción de los medios de existencia. En cuanto a la tercera carta, colocada como anexo al libro, su posición fundamental es la desconfianza respecto a los campesinos. El problema esencial de esta carta es que Stalin no ha encontrado la vía que permita el paso del sistema de la propiedad colectiva al sistema de la propiedad de todo el pueblo. En lo que a nosotros concierne, hemos conservado la producción mercantil y el cambio de mercancías. En lo que respecta a la ley del valor propugnamos la planificación y la pree-minencia de la política. Los soviéticos no se interesan más que en las relaciones de producción. Ignoran la superestructura, la política y el papel del pueblo. Si no hay movimiento comunista es imposible pasar al comunismo.
<<…Confunden visiblemente las leyes de la ciencia que reflejan los procesos objetivos de la naturaleza o de la sociedad, que se operan independientemente de la voluntad humana con las leyes dictadas por los gobiernos, creadas por la voluntad de los hombres y que sólo tienen una fuerza jurídica. Pero no está en absoluto permitido confundirlas>>.
El punto de vista fundamental de este pasaje es correcto. Pero tiene dos defectos:
1.	No pone suficientemente en claro el activismo subjetivo del Partido y de las masas;
2.	No es suficientemente completo. No indica que si las leyes dictadas por los gobiernos son justas, no es solamente porque estén conforme con la voluntad de la clase obrera, sino también porque reflejan fielmente las necesidades de las leyes económicas objetivas.
<<…Si se hace abstracción de los procesos astronómicos, geológicos y algunos otros análogos, en los que los hombres, aún si conocen las leyes de su desarrollo, son verdaderamente impotentes para actuar sobre ellos…>>
Este razonamiento es falso. La capacidad de los hombres para conocer y transformar la naturaleza no tiene límites. Stalin no enfoca el problema bajo el ángulo del desarrollo futuro. Lo que ahora no se es capaz de realizar puede lograrse en el futuro.
<<Hay que decir otro tanto de las leyes del desarrollo económico, de las leyes de la economía política, trátese del período del capitalismo o del período del socialismo. Allí también, como en las ciencias de la naturaleza, las leyes del desarrollo económico son leyes objetivas que reflejan los procesos del desarrollo económico que se operan independientemente de la voluntad de los hombres>>
¿Cómo organizar una economía planificada? No se pone suficientemente el acento sobre la industria liviana y sobre la agricultura.
<<Es por lo que Engels dice allí que: ‘las leyes de su propia práctica social, que, hasta aquí, se levantaban frente a ellos como leyes naturales, exteriores y dominantes, son leyes aplicadas por los hombres con pleno conocimiento de causa y por lo tanto dominadas’>>.
La libertad es la ley objetiva de la necesidad comprendida. Es independiente y se opone al hombre. Una vez comprendida puede ser dominada (…).
<< Se dice que la necesidad de un desarrollo armonioso (proporcionado) de nuestra economía nacional permite al poder de los Soviets abolir las leyes económicas existentes y crear unas nuevas. Esto es absolutamente falso. No hay que confundir nuestros planes anuales y nuestros planes quinquenales con la ley económica objetiva del desarrollo armonioso proporcionado de la economía nacional>>. 
Este párrafo es el centro del problema.
<<Es decir, que la ley del desarrollo armonioso de la economía nacional ofrece a nuestro organismos de planificación la posibilidad de planificar correctamente la producción social. Pero no se debe confundir posibilidad y realidad. Son dos cosas diferentes. Para transformar este posibilidad en realidad, hay que aprender a aplicarla con pleno conocimiento de causa hay que preparar planes que reflejen plenamente las exigencias de esta ley. No se podría decir que nuestros planes anuales y nuestros planes quinquenales reflejen plenamente las exigencias de esta ley económica>>.
No confundir la ley objetiva de la economía planificada y proporcionada y los planes económicos, he ahí el fondo del problema de este capítulo. En el pasado, también nosotros hemos elaborado planes que a menudo provocaban tempestades. Ora hacíamos demasiado ora bien no hacíamos lo suficiente. Avanzábamos a ciegas sin saber qué era necesario hacer… (…).
(…) El éxito dependerá de la práctica objetiva. Durante ocho años hemos tratado de desarrollar la industria, pero no sabíamos que era necesario considerar el acero como el principio director. Ahora bien, el acero constituye el aspecto principal de la contradicción en el dominio industrial. Se trata allí también de monismo. En el desarrollo de las empresas grandes, medianas y pequeñas, lo que debe considerarse como el principio director es el desarrollo de las grandes empresas. Entre el poder central y las regiones, es al poder central al que hay que tomar como el principio director. Toda contradicción posee dos aspectos de los cuales uno es el principal. Los resultados que hemos obtenido durante ocho años son evidentemente esenciales. Pero han sido obtenidos por tanteo. No podemos pretender que hemos planificado de un modo absolutamente correcto nuestra producción y que hemos reflejado perfectamente las leyes objetivas. La planificación debe ser preocupación en todo el Partido, en todos los niveles de organización, de todo el mundo y no sólo de la Comisión del Plan o en la Comisión Económica. Teóricamente lo que dijo Stalin en este párrafo es correcto. Pero no estudió el problema minuciosamente ni desarrollo sus ideas con claridad. En la Unión Soviética no hay desarrollo simultáneo de las grandes, de las medianas y de las pequeñas empresas, como tampoco hay desarrollo simultáneo de las regiones y del poder central, ni de la industria y de la agricultura. En todos estos campos los soviéticos no caminan con las dos piernas. Sus reglamentos y sus sistemas son coactivos para el hombre. Nosotros tampoco hemos estudiado suficientemente las leyes objetivas para dominarlas, y nuestros planes no reflejan pues, tampoco perfectamente esas leyes.
<<Analicemos la formula de Engels. No se la puede considerar como perfectamente clara y precisa, ya que no indica si se trata de la toma de posesión, por la sociedad, de todos los medios de producción o de una parte solamente, es decir si todos los medios de producción han sido entregados a la posesión del pueblo o sólo una parte. Así pues, esta fórmula de Engels puede comprenderse de dos maneras>>.
El análisis contenido en este párrafo es exacto. El problema es dividir los medios de producción en dos categorías. La afirmación según la cual los medios de producción no son mercancías merece estudiarse. 

Comentario del presidente Mao sobre el conjunto del segundo capítulo titulado
“De la producción mercantil en el régimen socialista”

El segundo capítulo del libro no hace una exposición completa acerca de las condiciones de la existencia de las mercancías. La existencia de dos sistemas de propiedad constituye la principal premisa de la producción mercantil. Pero al fin de cuentas esta última tiene también lazos con las fuerzas productivas. Es por esto por lo que, incluso cuando en ciertas regiones, el sistema socialista de la propiedad de todo el pueblo haya sido íntegramente realizado, los cambios se harán aún por medio de las mercancías.
<<En consecuencia, Engels tiene en mente los países en los que el capitalismo y la concentración de la producción están suficientemente desarrollados, no sólo en la industria, sino también en la agricultura, para hacer posible la expropiación de todos los medios de producción del país, y convertirlos en propiedad de todo el pueblo. Engels estima, pues, que en estos países, convendría, paralelamente a la socialización de todos los medios de producción, eliminar la producción mercantil. Es claro que esto es correcto>>.
El análisis de Stalin  de la formula de Engels es justo. Entre nosotros, actualmente, algunas personas tienen la tentación de eliminar completamente la producción mercantil. Se atormentan porque, para ellas, la producción mercantil es el capitalismo. Pero, para asegurar nuestra alianza con centenares de millones de campesinos, aún son necesarios un gran desarrollo de la producción mercantil y un incremento de la masa monetaria. Se trata aquí de un problema ideológico que interesa a centenares de miles de cuadros y un problema que concierne a nuestra unión con 500 millones de campesinos. Actualmente no tenemos a nuestra disposición sino una parte de los medios de producción. Pero hay ya gentes que quieren proclamar sin tardanza la aplicación del sistema de propiedad de todo el pueblo con el fin de expropiar a los pequeños productores sin siquiera precisar si la propiedad pertenecerá a la comuna popular o al distrito. La eliminación de las mercancías y de la producción mercantil y la aplicación del sistema de la propiedad de todo el pueblo no conducirán en condiciones semejantes más que a la expropiación de los campesinos. 
A finales de 1955, la cantidad total de cereales que el Estado se procuró por impuestos y por compras no alcanzó los 90 mil millones de chin. En esta época, la situación era muy tensa. Todo el mundo hablaba de abastecimiento y en todas las familias las conversaciones giraban alrededor de la compra de los cereales por el Estado. Y se trataba entonces de compra y no de tributación en especies. Fue sólo cuando el Estado decidió no procurarse más de 83 mil millones de chin, cuando se calmó la situación. Pero no se sabe por qué ahora ciertas personas han olvidado de pronto esta experiencia.
<<Hago abstracción aquí de la importancia que tiene para Inglaterra el comercio exterior con su enrome participación en la economía británica. Pienso que es sólo después de haber estudiado la cuestión cuando se podrá decidir definitivamente acerca de la suerte de la producción mercantil en Gran Bretaña con posterioridad a la toma del poder por el proletariado y la nacionalización de todos los medios de producción>>.
Aquí la suerte es la elección entre la eliminación o la no eliminación de la producción mercantil.
<<Pero la cuestión se plantea: ¿Qué deben hacer el proletariado y su partido si en tal o cual país, y en particular en el nuestro, las condiciones son favorables para la toma del poder por el proletariado y la destrucción del capitalismo (…) …lanzaría por largo tiempo el campesinado al campo de los enemigos del proletariado>>.
En resumen la ley de la producción mercantil no ha sido comprendida. El marxismo-leninismo está presente por doquier en los libros de los economistas chinos. Pero en la práctica económica, se adopta un marxismo- leninismo rebajado. De allí una gran confusión en las ideas. Si cometemos errores, arriesgamos a arrojar el campesinado al campo de los enemigos.
<<La respuesta de Lenin se refiere brevemente a esto:
a)	No dejar escapar las condiciones favorables a la toma del poder: el proletariado debe tomar el poder sin esperar el momento en que el capitalismo haya llegado a arruinar los millones de pequeños y medianos productores individuales>>;
El análisis contenido en este párrafo es correcto. China ha hecho progresos en estos dominios. Los cinco puntos elaborados por Lenin son justos.
<<b) Expropiar los medios de producción en la industria y entregarlos a todo el pueblo>>;
En China, la política adoptada consiste en indemnizar la burguesía nacional.
<<c) En lo que concierne a los pequeños y medianos productores individuales, agruparlos progresivamente en cooperativas de producción, es decir, en las grandes empresas agrícolas, los koljoses>>;
Las comunas populares chinas se desarrollan a una escala aún mayor.
<<d) Desarrollar por todos los medios la industria y dar a los koljoses una base técnica moderna, la de la gran producción; por consiguiente, no expropiarlos sino, por el contrario, suministrarles abundantemente tractores y otras máquinas de primer orden>>;
Esto estamos haciendo nosotros.
<<e) Para asegurar la alianza económica de la ciudad y el campo, de la industria y la agricultura, mantener por un tiempo la producción mercantil (cambio por medio de compra y venta) como la única forma aceptable -para los campesinos- de las relaciones económicas con la ciudad, y desarrollar a fondo el comercia soviético, el comercio del Estado y el comercio cooperativo y koljosiano, eliminando del circuito comercial a toda clase de de capitalistas.
La historia de nuestra edificación socialista muestra que esta vía de desarrollo, trazada por Lenin, ha comprobado ser enteramente correcta>>.
Algunos no quieren la producción mercantil. Están equivocados. En lo que a este problema concierne, debemos aún referirnos a Stalin quien, por su parte, se ha referido a Lenin. Este último dijo que era necesario concentrar todos los esfuerzos en el desarrollo del comercio. En cuanto a nosotros, decimos que hay que desarrollar con todas nuestras fuerzas la industria, la agricultura y el comercio. El fondo del problema reside en el campesinado. Algunos van hasta a considerar a los campesinos como superiores a los obreros. Los cinco puntos mencionados aquí por Lenin o bien ya están realizados o bien están a punto de estarlo en China. En algunos puntos, hemos incluso ido más lejos. Por ejemplo: las comunas populares y el desarrollo simultáneo de la industria y de la agricultura.
No hay duda de que para todos los países capitalistas que poseen una clase más o menos numerosa de pequeños y medianos productores, esta vía de desarrollo es la única posible y racional para la victoria del socialismo>>. (…).
(…) <<En consecuencia, nuestra producción mercantil no es una producción de mercancías ordinaria, es de un género particular, es una producción de mercancías sin capitalistas, preocupándose en lo esencial de las mercancías que pertenecen a productores socialistas asociados (Estado, koljoses, cooperativas), y cuya esfera de acción está limitada a los artículos de consumo personal, que evidentemente no puede transformarse de ninguna manera en producción capitalista y que está destinada, con su economía monetaria, a ayudar al desarrollo y a la consolidación de la producción socialista>>.
La esfera de acción de la producción de mercancías no está limitada a los artículos de consumo personal. Algunos medios de producción pertenecen también a la categoría de mercancías. Si se considera los productos agrícolas como mercancías, pero no los productos industriales, ¿cómo pueden entonces cambiarse los unos por los otros? (…).

Anotación del presidente Mao, escrita en la página 13 del libro en la edición china2
No hay que confundir la línea de demarcación entre el socialismo y el comunismo con la línea que separa el sistema de la propiedad colectiva y el sistema de la propiedad de todo el pueblo. Se trata de dos problemas diferentes. El mantenimiento de la producción de mercancías legada por el sistema de propiedad colectiva apunta a consolidar la alianza entre los obreros y los campesinos y a desarrollar la producción. Algunos dicen ahora que el movimiento experimenta un gran impulso entre los campesinos chinos. Después de haber ido al campo una vez, estas gentes piensan que los campesinos son formidables, que avanzan tan rápido que llegarán pronto al cielo, que son más fuertes que los obreros. No han visto más que un fenómeno. Debemos tratar de saber si los campesinos tienen verdaderamente el espíritu comunista y de conocer los sistemas de la propiedad de las comunas populares, comprendido en ellos el sistema según el cual los medios de producción y los medios de existencia pertenecen colectivamente a la comuna popular. Hay que hacer como el secretario del Partido del distrito de Hsiuwu en Honan. Debemos todavía desarrollar la producción de mercancías. No debemos avanzar a ciegas.
<<Es más, pienso que hay que renunciar también a ciertas nociones tomadas de El Capital, donde Marx se dedicaba al análisis del capitalismo, -y artificialmente unidas a nuestras relaciones socialistas… Se comprende que Marx usa  aquí conceptos (categorías) que corresponden perfectamente a las relaciones capitalistas. Pero sería más que extraño servirse actualmente de estos conceptos…”.
Si desarrollamos sensiblemente la producción mercantil no es con miras a una ganancia sino en el interés del campesinado, de la alianza entre los obreros y los campesinos, del desarrollo de la producción.
<<… mientras que la clase obrera, lejos de estar privada del poder y de los medios de producción, mantiene por el contrario el poder y posee los medios  de producción>>.
Particularmente los medios de producción de los sectores industriales.
<<Las expresiones sobre la fuerza de trabajo como mercancía y sobre el sistema ‘asalariado’ de los obreros parecen bastante absurdas en nuestro régimen; como si la clase obrera, que posee los medios de producción, se asalariase a sí misma y se vendiese a sí misma su fuerza de trabajo>>.
Esto es particularmente cierto en China después de las campañas de rectificación. Desde las campañas de rectificación contra los derechistas, el trabajo no es ya una mercancía. No se trabaja ya para tener dinero sino para servir al pueblo. Esto no es posible sino si el trabajo no es ya una mercancía.
<<Se pregunta a veces sí la ley del valor existe y actúa entre nosotros, en nuestro régimen socialista>>.
La ley del valor no desempeña un papel regulador. Este papel lo desempeña la planificación y el principio que consiste en poner la política en el puesto de mando.
<<… La ley del valor no puede en nuestro régimen, desempeñar un papel regulador en la producción>>.
En la sociedad china, la ley del valor no desempeña un papel regulador, es decir un papel decisivo… Lo que desempeña un papel decisivo en la producción es la planificación. La producción de cerdos, de acero y de hierro, por ejemplo, no está regulada por la ley del valor sino por la planificación.

Mao Tsé-Tung  (1959)  

1. Se trata de una carta dirigida por Stalin a A. V. Sanina y a V. G. Venger y colocada como anexo en los Problemas económicos del socialismo en la URSS.
2. Este pasaje corresponde a la página 108 en el libro Ultimo escritos 1950-1953 de Stalin, publicado por las Ediciones Sociales.   

                    

   

Notas de lectura acerca del
Manual de Economía Política
de la Unión Soviética (Fragmentos)

Las relaciones entre los dos sistemas económicos mundiales

En la página 658, el Manual habla de la <<competencia entre dos sistema mundiales>>. En sus Problemas económicos del socialismo en la Unión Soviética, ya Stalin examinó el problema de los dos mercados mundiales. En este aspecto, el Manual pone el acento sobre la competencia pacífica de los dos sistemas mundiales subrayando la importancia del establecimiento de relaciones económicas entre estos dos sistemas, relaciones susceptibles de <<desarrollarse pacíficamente>>. Transforma los dos mercados mundiales que existen realmente en dos sistemas económicos en el interior de un mercado mundial unificado. Se trata de un retroceso en relación al punto de vista de Stalin.
En realidad, entre los dos sistemas económicos hay no sólo una competencia, sino también una lucha encarnizada de una gran amplitud. El Manual elude hablar de esta lucha.
A propósito de las críticas dirigidas a Stalin
En la página 680, se dice que el libro de Stalin, Problemas económicos del socialismo en la Unión Soviética, así como sus otras obras, contiene ciertos puntos de vista erróneos. En la misma página el Manual lanza dos acusaciones contra Stalin. Estas no resultan convincentes.
La primera acusación contra Stalin se refiere al siguiente punto de vista adoptado por él: <<Parece que la circulación de las mercancías ha llegado ya a ser un obstáculo para el desarrollo de las fuerzas productivas. Las condiciones están ya perfectamente reunidas para pasar progresivamente a los cambios directos de las mercancías entre la industria y la agricultura; este paso es inevitable>>.
En su libro dice igualmente Stalin que si hay dos sistemas de propiedad, hay forzosamente producción mercantil. Dice también que, en las empresas koljosianas, aunque los medios de producción (la tierra, las máquinas) pertenezcan al Estado, los productos obtenidos son propiedad de cada koljós porque es a él al que pertenecen el trabajo y las semillas. Los koljoses además disponen prácticamente de la tierra que se les ha entregado en goce perpetuo como un bien propio. En estas condiciones, <<no quieren alienar sus productos de manera distinta que bajo la forma de mercancías, a cambio de las cuales quieren obtener las mercancías que necesitan. Los koljoses no aceptan hoy otras relaciones económicas con las ciudades, diferentes a las que intervienen en los cambios mediante compra y venta de mercancías>>.
Stalin criticó el punto de vista que prevalecía en la época en la Unión Soviética y que preconizaba la eliminación de la producción mercantil. Estimaba que esta era una necesidad semejante  a aquella que treinta años antes, hacía proclamar a Lenin que la circulación de las mercancías debía desarrollarse al máximo.
Según el Manual, Stalin parecía preconizar la eliminación inmediata de las mercancías. Esta acusación es muy difícil de establecer. En cuanto a los cambios de los productos, no constituyen para Stalin más que una hipótesis. Escribía él además: <<Hay que introducir este sistema sin apresuramiento particular, a medida que se acumulan los productos fabricados por las ciudades>>.
La otra acusación dirigida contra Stalin consiste en que subestimaba los efectos de la ley del valor en el campo de la producción y especialmente en el de la producción de medios de producción. <<E una sociedad socialista, la ley del valor no desempeña un papel regulador en el campo de la producción. La acción reguladora la ejercen en ella las leyes de desarrollo planificado y armónico así como los planes económicos del Estado>>. Este punto de vista adoptado por el Manual es de hecho el de Stalin. Aunque el Manual considere a los medios de producción como mercancías, no pueden no admitir que, primo, en el cuadro del sistema de propiedad de todo el pueblo, la venta y la compra de los medios de producción no tienen ningún efecto sobre el derecho de propiedad, y que, secundo, el papel desempeñado por la ley del valor en el campo de la producción y en el proceso de circulación no es el mismo. Estos puntos de vista son de hecho idénticos a los adoptados por Stalin. Existe una verdadera diferencia entre Stalin y Kruschev: el primero se oponía a la venta a los koljoses de los medios de producción, mientras que el segundo se los vendía.
Apoyarse en las masas
<<El socialismo está lleno de vitalidad y es creativo; es la creación de las masas populares mismas>>. Esta afirmación de Lenin es excelente. Nuestra línea de masas no es cosa distinta. ¿Pero está conforme con el leninismo? Después de haber citado la frase de Lenin, el Manual escribe: <<Cada vez más las amplias masas de trabajadores participan directa y activamente en la administración de la producción, en las actividades de las organizaciones del Estado y en la dirección de todos los sectores de la vida social del país>>. Esta manera de hablar es excelente. Pero una cosa es decir y otra distinta hacer. Y esto no es fácil.
En una resolución adoptada en 1928 por el Comité Central del Partido Comunista de la Unión Soviética, se escribe: <<Solamente cuando la movilización del Partido y de las masas obreras y campesinas alcancen su nivel más elevado se podrá lograr alcanzar y sobrepasar a los países capitalistas en los campos tecnológico económico>>. Esta frase es igualmente excelente. Es lo que nosotros estamos en proceso de hacer. En tiempos de Stalin no había allí nada diferente a las masas en que apoyarse. Es por esto por lo que se pedía al Partido y a las masas obreras y campesinas hacer un máximo de esfuerzo para movilizarse. Más tarde, cuando la Unión Soviética llegó a poseer alguna cosa, sus dirigentes no se apoyaron ya tanto en las masas.
Mao Tse-Tung  (1960)

Sobre el problema Stalin
Comentario sobre la carta abierta del CC del PCUS (II)

El problema de Stalin es un problema de importancia mundial que ha tenido repercusión en todas las clases sociales de los diversos países del mundo y sobre el cual todavía hoy continúa la controversia. Las diversas clases, y los partidos o grupos políticos que las representan, sostienen diferentes puntos de vista al respecto. A lo que parece, no se podrá alcanzar en este siglo una conclusión definitiva sobre este problema. Sin embargo, en el seno de la clase obrera internacional y de los pueblos revolucionarios, la mayoría sostiene en realidad un criterio común; desaprueba la total negación de Stalin y venera su memoria más y más. Lo mismo ocurre incluso en la Unión Soviética. Nuestra controversia  con los dirigentes del PCUS es una controversia con un sector determinado. Esperamos persuadirlos, a fin de hacer avanzar la causa revolucionaria. He aquí el objetivo que perseguimos al escribir el presente artículo. (…)
La gran Unión Soviética fue el primer Estado de dictadura del proletariado del mundo. Al comienzo, el dirigente principal del Partido y del Gobierno de ese Estado fue Lenin, después de su muerte, Stalin.
Después de la muerte de Lenin, Stalin pasó a ser no sólo el dirigente del Partido y del Gobierno de la Unión Soviética, sino también el jefe reconocido del movimiento comunista internacional.
Hace sólo 46 años que la Revolución de Octubre inició la historia del primer Estado socialista. Y durante cerca de treinta años, Stalin fue el dirigente principal de ese Estado. Toda la actuación de Stalin ocupa un lugar importantísimo tanto en la historia de la dictadura del proletariado como en la del movimiento comunista internacional
El Partido Comunista de China siempre ha sostenido que el problema de cómo apreciar y enfocar a Stalin no es simplemente la evaluación del propio Stalin, sino, lo que es más importante, cómo sintetizar la experiencia histórica de la dictadura del  proletariado y del movimiento comunista internacional a partir de la muerte de Lenin.
El Partido Comunista de China siempre ha considerado que es necesario analizar de manera cabal, objetiva y científica los méritos y errores de Stalin, empleando el método del materialismo histórico y presentando la historia tal como es, y que no se debe emplear el método del idealismo histórico, tergiversar y falsificar arbitrariamente la historia, ni negar a Stalin en forma subjetiva, ruda y total.
El Partido Comunista de China siempre ha considerado que Stalin cometió en efecto algunos errores. Estos tienen sus raíces gnoseológicas y socio-históricas. Es necesario criticar, desde una posición justa y con un método correcto, los errores efectivamente cometidos por Stalin y no los que le imputan sin ningún fundamento. Pero siempre hemos estado en contra de una crítica inadecuada de Stalin, hecha desde una posición falsa y con métodos erróneos.
Aún en vida de Lenin, Stalin lucho contra el zarismo y por la difusión del marxismo; después de haberse incorporado a la dirección del Comité Central del partido bolchevique encabezado por Lenin, luchó para preparar la Revolución de 1917, y tras la Revolución de Octubre, luchó en defensa de las conquistas de la revolución proletaria.
Fallecido Lenin, fue bajo la dirección de Stalin que el PCUS y el pueblo soviético lucharon resueltamente contra todos los enemigos internos y externos, defendieron y consolidaron el primer Estado socialista del mundo.
Dirigidos por Stalin, el PCUS y el pueblo soviético persistieron en la línea de la industrialización socialista y de la colectivización de la agricultura del país y lograron grandes éxitos en la transformación y edificación socialistas.
Dirigidos por Stalin, el PCUS, el pueblo y el Ejército soviético libraron arduas batallas y obtuvieron la gran victoria de la guerra antifascista.
En la lucha contra el oportunismo de todo tipo, contra los enemigos del leninismo, los trotskistas, zinovievistas, bujarinistas y demás agentes de la burguesía, Stalin defendió y desarrollo el marxismo-leninismo.
Con sus obras teóricas, literatura inmortal del marxismo-leninismo, Stalin hizo un aporte imborrable al movimiento comunista internacional.
Dirigidos por Stalin, el PCUS y el Gobierno soviético aplicaron una política exterior que en su conjunto, correspondía al internacionalismo proletario, y prestaron gran ayuda a las luchas revolucionarias de los pueblos de diversos países, incluida la del pueblo chino.
Stalin se colocó al frente de la corriente histórica, dirigiendo la lucha revolucionaria; fue enemigo irreconciliable del imperialismo y de todos los reaccionarios.
La actuación de Stalin está indisolublemente ligada a las luchas del gran PCUS y del gran pueblo soviético, y es inseparable de las luchas revolucionarias de los pueblos del mundo entero.
La vida de Stalin fue la vida de un gran marxista-leninista, de un gran revolucionario proletario. 
Es verdad que mientras conseguía grandes éxitos para el pueblo soviético y el movimiento comunista internacional, Stalin, el gran marxista-leninista y revolucionario proletario, cometió ciertos errores. Algunos fueron errores de principio y otros cometidos en el trabajo práctico; algunos pudieron haberse evitado, otros eran difíciles de evitar, en ausencia de un precedente que sirviera de ejemplo a la dictadura del proletariado.
En ciertos problemas, Stalin se apartó, en su manera de pensar, del materialismo dialéctico, cayó en la metafísica y el subjetivismo y, como consecuencia de ello, perdió a veces el contacto con la realidad objetiva y con las masas. En la lucha tanto dentro como fuera del Partido, a veces y en algunos problemas, Stalin confundió dos categorías de contradicciones de distinto carácter, esto es, contradicciones entre los enemigos y nosotros y contradicciones en el seno del pueblo, y confundió los métodos diferentes para resolverlas. En la labor de liquidar a los contrarrevolucionarios, efectuada bajo la dirección de Stalin, se castigó con justicia a un gran número de contrarrevolucionarios que se lo merecían; pero, al mismo tiempo, se sentenció equivocadamente a algunos inocentes y se cometió en 1937 y 1938 el error de ampliar el radio de la represión. En materia de organización del Partido y del Estado, Stalin no aplicó plenamente, o violó hasta cierto punto, el principio proletario del centralismo  democrático. Al resolver  los problemas en las relaciones con los partidos y países hermanos, cometió ciertos errores. Además, dio algunos malos consejos en el  movimiento comunista internacional. Estos errores causaron algunos daños a la Unión Soviética y al movimiento comunista internacional.
Los méritos y errores en la vida de Stalin son una realidad histórica. Comparados sus méritos y sus   errores pesan más los primeros que los últimos. Las acciones principales de su vida son acertadas, y sus errores son de segundo orden. Todo comunista honrado que respete la historia, al hacer el balance de las actividades teóricas y prácticas de Stalin en su conjunto, verá primero, sin duda, lo que constituye el aspecto principal de su vida. Por lo tanto, al apreciar, criticar y vencer con acierto los errores de Stalin, debemos salvaguardar el aspecto principal de su vida, y salvaguardar el marxismo-leninismo, que él defendió y desarrollo.
Sería beneficioso que los errores de Stalin, que sólo son de orden secundario, se consideraran como lecciones históricas que sirvieran de escarmiento a los comunistas de la Unión Soviética y de otros países, con el objeto de que no se repitan los mismos errores o cometan menos. Para todos los comunistas, las experiencias históricas tanto positivas como negativas son beneficiosas, siempre que sean acertadamente resumidas en conformidad con la realidad histórica y no tergiversándola.
Lenin señaló más de una vez que los marxistas diferían totalmente de los revisionistas de la II Internacional en la actitud que tomaban hacia personas como Bebel y Rosa Luxemburgo, quienes, a pesar de sus errores, fueron grandes revolucionarios proletarios. Los marxistas no encubrían los errores de Bebel, Rosa Luxemburgo, etc., sino que, en los ejemplos de estos revolucionarios, aprendían <<la manera de evitarlos y de satisfacer las exigencias más rigurosas del marxismo revolucionario>>1. Por el contrario, los revisionistas <<se alegraron malévolamente>> y <<se entusiasmaron>> con los errores de Bebel y Rosa Luxemburgo. A este respecto, Lenin citó una fábula rusa para ridiculizar a los revisionistas: <<Ocurre que las águilas descienden más bajo que las gallinas; pero éstas nunca se elevan como aquellas. >> Bebel y Luxemburgo fueron <<grandes comunistas>> y, a pesar de sus errores, siguie-ron siendo <<águilas>>, mientras los revisionistas eran una par-vada de <<gallinas>> <<en el traspatio del movimiento obrero, en medio de un montón de estiércol>>2.
El papel que desempeñaron Bebel, Luxemburgo y otros en la historia está lejos de ser comparable con el de Stalin. Stalin fue un gran dirigente de la dictadura del proletariado y del movimiento comunista internacional durante una época histórica; se debe ser más prudente al apreciarlo.
Al defender a Stalin, el PCCh defiende su aspecto correcto, defiende la gloriosa historia de lucha del primer Estado de dictadura del proletariado del mundo nacido de la Revolución de Octubre, defiende la gloriosa historia de lucha del Partido comunista de la Unión Soviética, y defiende el prestigio del movimiento comunista internacional entre todos los trabajadores del mundo. En una palabra defiende la teoría y la práctica del marxismo-leninismo. No sólo proceden así los comunistas chinos, sino también han procedido o proceden de la misma manera todos los comunistas fieles al marxismo-leninismo todos los revolucionarios firmes y todos los hombres honrados.
Al defender a Stalin, no defendemos sus errores. Hace mucho los comunistas chinos experimentaron en carne propia las consecuencias de algunos errores de Stalin. De los errores de las líneas oportunistas de <<izquierda>> y de derecha cometidos en una u otra ocasión en la historia del PCCh, en cuanto a sus causas internacionales, algunos se produjeron bajo la influencia de ciertos errores de Stalin. A fines de los años veinte, durante los años treinta, y luego, a principios y mediados de los años cuarenta, los marxista-leninistas chinos, representados por los camaradas Mao Tse-tung y Liu Shao-chi, opusieron resistencia a la influencia de estos errores de Stalin, eliminaron gradualmente las erróneas líneas oportunistas de <<izquierda>> y de derecha, y finalmente condujeron la Revolución China a la victoria. 
Sin embargo, en vista de que las ideas erróneas planteadas por Stalin fueron aceptadas y puestas en práctica por ciertos camaradas chinos y que los mismos chinos debimos asumir la responsabilidad por ello, nuestro Partido, en la lucha contra el oportunismo de <<izquierda>> y de derecha, siempre se limitó a criticar a nuestros camaradas que habían cometido errores y nunca echó la culpa a Stalin. El objetivo de nuestra crítica consistía en distinguir lo justo de lo erróneo, sacar las lecciones correspondientes y hacer avanzar la causa de la revolución. No exigimos sino que los camaradas que habían cometido errores los corrigiesen. En caso de que no lo hiciesen, se podía esperar que los comprendiesen gradualmente a través de sus experiencias prácticas, a condición de que no organizasen grupos secretos ni realizasen actividades clandestinas de sabotaje. El método que adoptamos fue el método normal, o sea, la crítica y autocrítica en el seno del Partido: partir del deseo de la unidad y, mediante la crítica y la lucha, alcanzar una nueva unidad sobre una base nueva. De este modo, logramos buenos resultados. En nuestra opinión, como se trata de contradicciones en el seno del pueblo y no contradicciones entre los enemigos y nosotros, se debe adoptar este método para resolverlas. (…)
Cuando cometió errores, Stalin pudo hacerse la autocrítica. Por ejemplo, dio algunos malos consejos respecto a la revolución china. Después que ésta triunfó, reconoció sus errores. En el informe pronunciado ante el XVIII Congreso del Partido Comunista (b) de la IRSS en 1939, admitió también algunos errores cometidos en la depuración del Partido. (…)
No es nada nuevo en la historia del movimiento comunista internacional, sino una vil treta ya calada por la gente hace mucho tiempo, que los enemigos del marxismo-leninismo utilicen expresiones tales como la <<lucha contra el culto a la personalidad>> para vilipendiar a los líderes del proletariado y menoscabar la causa de esté.
Durante el período de la I Internacional, el intrigante Bakunin utilizó semejantes expresiones para injuriar a Marx. Al principio, en su deseo de ganarse mañosamente la confianza de Marx, le escribió: << Soy su discípulo, y me siento orgulloso de ello.”3 Más tarde, al fracasar su tentativa de usurpar la dirección de la I Internacional, injurió a Marx, diciendo que Marx, “como alemán y judío, es de pies a cabeza un autoritario”4, un <<dictador>>5.
Durante el periodo de la II Internacional, el renegado Kautsky utilizó similares expresiones para injuriar a Lenin. Levantó calumnias contra Lenin, llamándolo <<el dios de los monoteístas>>, y diciendo que había <<reducido el marxismo no sólo a la condición de una religión de Estado, sino también a la de una superstición medieval u oriental>>6.
Durante el período de la III Internacional, el renegado Trotski también utilizó semejantes expresiones para injuriar a Stalin. Dijo que Stalin era un <<déspota>>7 y que <<Stalin, el burócrata, estableció el infame culto al jefe, atribuyéndole santidad>>8.
La camarilla titoísta del revisionismo contemporáneo también recurre a semejantes expresiones para injuriar a Stalin, llamándolo <<dictador>> en un <<régimen de absolutismo personal>>9.
Como se ve, la <<lucha contra el culto a la personalidad>> que ha planteado la dirección del PCUS tiene su origen en Bakunin, Kautsky, Trotski y Tito, y es utilizada por ellas para oponerse a los líderes del proletariado y socavar el movimiento revolucionario proletario.
Así como los oportunistas en el movimiento comunista internacional no lograron negar a Marx, Engels ni Lenin con sus difamaciones, tampoco Jruschov logrará negar a Stalin con las suyas.

Redacción del Renmin Ribao y
Redacción de la revista Hongqi
(13 de septiembre de 1963)
1.	Lenin, “Prefacio al folleto de Voinov (A. V. Lunacharsky) Acerca de la actitud del Partido hacia los Sindicatos”, Obras Completas, t. XIII.
2.	Lenin, “Notas de un publicista”, Obras Completas, t. XXXIII
3.	M.A. Bakunin, Carta a K. Marx, 22 de diciembre de 1868, Die Neue Zeit, Nº 1, 1900.
4.	Franz Mehring, Karl Marx, la Historia de su Vida.
5.	Engels, “Engels a A. Bebel”, 20 de junio de 1873, Obras Escogidas de Marx y Engels (en dos tomos), t. II.
6.	Kautsky, “La Socialdemocracia contra el Comunismo”.
7.	Trotski, “Stalin, una Estimación del Hombre y su Influencia.
8.	Trotski, “La Burocracia Stalinista y el Asesinato de Kírov”, 28 de diciembre de 1934.
9.	Kardelj, “Cinco años más tarde”, Borba (Yugoslavia), 28 de junio de 1953.   

        

Kursk:
La tumba de la Alemania hitleriana

Con cada efeméride de acontecimientos que, aunque por poco que sea, tienen algo que ver con el marxismo o con el socialismo, la burguesía lanza a sus ideólogos y apologistas a la labor de manipular y tergiversar. La Segunda Guerra Mundial y la participación de la Unión Soviética en ella son un terreno especialmente fértil en este aspecto. 
Este verano se ha cumplido el 60 aniversario de la gigantesca Batalla de Kursk, la mayor batalla de la historia y donde quedó sellado el resultado de la Segunda Guerra Mundial y la suerte del III Reich.
En ciertos medios burgueses se han hecho eco de este aniversario, vertiendo sobre él su habitual manto de falsedad, a saber, que Kursk fue una derrota alemana y no una victoria soviética, que donde realmente se ganó fue en las playas de Sicilia por la providencial intervención de los anglo norteamericanos… y demás falacias.
Nuestro deber debe ser criticar implacablemente los errores y desviaciones de los  que nos antecedieron en la labor de la transformación del mundo, pero también debemos defender y sentirnos orgullosos de los gloriosos logros de nuestros predecesores: la victoria sobre el nazifascismo en la Segunda Guerra Mundial es uno de ellos.

Antecedentes de la batalla
El segundo gran conflicto imperialista de la historia se inició, abiertamente, ya que las maniobras de posicionamiento de los imperialistas ya venían de largo y habían causado enormes sufrimientos a los pueblos (entre ellos el español), en septiembre de 1939.
Los imperialistas alemanes, en una serie de fulminantes campañas y en menos de dos años, conquistaron Polonia, Dinamarca, Noruega, Holanda, Bélgica, Luxemburgo, Francia, Yugoslavia y Grecia, habían puesto pie en África y golpeado a sus contendientes imperialistas británicos.
La táctica alemana, bautizada como Blitzkrieg (guerra relámpago), consistente en el audaz uso de unidades acorazadas con fuerte apoyo aéreo, que se internaban profundamente en la retaguardia enemiga, colapsando sus comunicaciones y, finalmente, todo el aparato estatal; se ha convertido, en sus líneas maestras, en la táctica imperialista por excelencia: despliegue de enormes medios técnicos y rapidez para evitar que las consecuencias de la guerra se hagan notar en la propia potencia imperialista (se pueden observar los paralelismos con la reciente invasión imperialista de Irak).
La guerra tomó un cariz radicalmente distinto a partir del 22 de junio de 1941 con la invasión alemana de la URSS. La forzosa entrada en la guerra interimperialista del Estado Soviético, ampliaba la dimensión del conflicto. Ya no era sólo una lucha entre los rapaces imperialistas por repartirse el mundo, ahora se trataba también de aplastar al país que con la toma del poder por parte del proletariado, la movilización de las masas y sus planes quinquenales durante la década anterior habían empezado a socavar los cimientos del orden capitalista. Las órdenes de Hitler para eliminar físicamente a los comisarios políticos y a la intelectualidad marxista, así como que se olvidara cualquier noción de camaradería militar, sazonado todo esto con un brutal racismo antieslavo, son muestra plausible de esta nueva dimensión y de la brutalidad genocida del imperialismo. El nombre de la operación también era sintomático: Barbirroja, apodo del emperador germánico Federico I que durante el siglo XII había ampliado las fronteras del Sacro Imperio a costa de los eslavos.
En un principio, la campaña se desarrolló muy bien para los alemanes, que parecían destinados a repetir los éxitos de los dos últimos años. El Ejército Rojo sufrió millones de bajas en estos primeros meses de guerra, incluido uno de los hijos de Stalin, capturado prisionero. Sin embargo, en estos meses triunfantes, los alemanes ya advertían detalles que avisaban del diferente carácter de esta guerra: las tropas soviéticas cercadas, a diferencia de las occidentales en las anteriores campañas, no se rendían y continuaban resistiendo denodadamente; los soldados soviéticos aislados por el avance alemán no se desbandaban y lanzaban ataques y emboscadas contra la retaguardia nazi, posteriormente en esta retaguardia se organizaría un movimiento guerrillero de enormes dimensiones. Por último, y más técnicamente, los alemanes descubrieron, para su sorpresa, ya que imbuidos por la propaganda racista nazi consideraban a los eslavos seres inferiores, que estos habían desarrollado carros de combate que superaban ampliamente sus propios modelos: nos referimos al legendario T-34, el carro más extraordinario de toda la Segunda Guerra Mundial.
Las pérdidas alemanas, en su avance, también aumentaban de forma alarmante. Para octubre de 1941, los nazis habían puesto sitio a Leningrado (ciudad que resistiría sin rendirse hasta su liberación durante casi tres años, a pesar de las órdenes de Hitler de aplastar a la ciudad que representaba la cuna de la Revolución de Octubre), y lanzaban su gran ofensiva contra Moscú. Esta ofensiva avanzó muy lentamente o simplemente se empantano ante la enconada defensa soviética. El freno del avance alemán en octubre antes de la llegada de las nieves, por sí sólo, refuta la propaganda burguesa de que quien realmente paró a la Wehrmacht (ejército de tierra alemán) fue el invierno y no las armas del Ejército Rojo. En Moscú, se organizaron milicias obreras, que heroicamente frenaron el avance de las poderosas divisiones panzer (acorazadas). Stalin encabezó el valor generalizado del pueblo soviético permaneciendo en la ciudad, a pesar de que a finales de noviembre, los exploradores alemanes alcanzaban a avistar las torres del Kremlin. En este momento, el Ejército Rojo lanzó su gran contraofensiva. Hitler y los generales imperialistas quedaron atónitos, no entendían la enorme capacidad de resistencia del pueblo soviético. En anteriores campañas, como por ejemplo Francia, más que una aplastante derrota militar se había producido un derrumbamiento político. La clase dominante francesa había preferido permitir la ocupación alemana antes de arriesgarse a armar a las masas trabajadoras para librar una consecuente guerra de resistencia, pues ya conocemos el terror que siente la burguesía ante las masas armadas. Además, el proletariado francés ¿se hubiera levantado masivamente para defender “su” orden burgués? 
Hitler, cegado por su conciencia ultrarreaccionaria (había descrito el socialismo soviético como “una barraca podrida a la que bastará patear la puerta para que todo el edificio se derrumbe”) no podía ver que eran las masas soviéticas las que se movilizaban para defender lo que ellas habían construido en los lustros anteriores.
La contraofensiva soviética cayó como un chaparrón sobre los alemanes, obligándoles retroceder cientos de kilómetros. Al final de la batalla, en abril de 1942, las pérdidas alemanas superaban el millón de hombres. Por primera vez, la Blitzkrieg había sido derrotada.
A pesar de la derrota, los alemanes conservaban la iniciativa y su estrategia para 1942 era ofensiva. La ausencia de un segundo frente importante (salvo en el ridículo frente norteafricano, donde los alemanes tenían 4 divisiones, Alemania no tenía ningún compromiso importante y podía desplegar más de 200 divisiones en la URSS) permitió al OKW (Estado Mayor alemán) enviar nuevas reservas a Rusia.
La estrategia de los imperialistas anglonorteamericanos continuaba siendo, como dijo Mao, “contemplar la pelea de los tigres desde la cumbre”, es decir que alemanes y soviéticos continuaran desgastándose mutuamente para intervenir luego y quedar como completos vencedores y dueños del continente sin apenas pérdidas. Sólo la amenaza de una Europa liberada por el Ejército Rojo hará que intervengan masivamente en 1944. Al frente italiano nos referiremos posteriormente.
Volviendo a la URSS, el objetivo alemán era ahora el control de los campos petrolíferos del Cáucaso. El hecho de que los alemanes sólo pudieran concentrarse en la zona sur del enorme frente ruso  y no lanzar una ofensiva generalizada, como en 1941, es una muestra más del desgaste sufrido por la Wehrmacht a manos del Ejército Rojo.
La nueva ofensiva alemana se inició en mayo de 1942. Las tropas nazis avanzaron rápidamente, pero esta vez no se consiguieron grandes embolsamientos de tropas soviéticas. El fugaz avance alemán era, más que un signo de fortaleza, un indicativo de la mayor experiencia combativa del Ejército Rojo, que evitaba los intentos alemanes de cerco mediante hábiles retiradas.
Sin embargo, los soviéticos se encontraban muy presionados. Los alemanes avanzaban en dos frentes: uno se internaba en el Cáucaso y otro, más al norte, avanzaba hacia el río Volga, hacia una ciudad llamada Stalingrado.
Los nazis llegaron a los arrabales de Stalingrado en agosto. Ya en julio se había cursado la famosa orden nº 227:”Ni un paso atrás”. La batalla tomó un encarnizamiento cada vez mayor. En un principio, el plan alemán sólo contemplaba el avance hacia la ciudad como cobertura del avance principal hacia el sur, hacia el corazón  del Cáucaso. No obstante, el Estado Mayor alemán se obsesionó cada vez más con la toma de la ciudad, destinando a este campo de batalla más y más recursos.
La estrategia soviética consistía en mantener a los alemanes atados en los combates casa por casa en Stalingrado con las mínimas tropas propias posibles para mantener sus posiciones en la ciudad mientras concentraban tropas en los flancos de la posición alemana para, en una maniobra de pinza, aislar la 6º ejército alemán que combatía en las ruinas de la ciudad. Los soviéticos pasaron momentos de verdadero apuro con el peligro de verse arrojados al Volga. Los soldados rojos que defendían Stalingrado acuñaron un lema: “No hay tierra para nosotros más allá del Volga”.
La estrategia soviética tuvo éxito. Una gran ofensiva desde los flancos en noviembre del 42 consiguió aislar a los 300.000 soldados del 6º ejército, que capituló a finales de enero de 1943.
Las subsiguientes ofensivas del Ejército Rojo expulsaron a los alemanes del Cáucaso e hicieron retroceder a los alemanes en Ucrania.
Cuando el frente se estabilizo a finales de marzo de 1943, 26 divisiones habían sido borradas del orden de batalla del ejército alemán, Las reservas humanas de los nazis sólo permitían reemplazar la mitad de las bajas sufridas.
Mientras tanto, el oeste de Europa permanecía tranquilo (salvo la actividad de los bombarderos anglonorteamericanos) sin ningún tipo de operación terrestre a gran escala por parte del bloque imperialista occidental. 
La batalla de Kursk
Tas la desastrosa campaña de Stalingrado, los imperialistas alemanes reconocieron que ya no era posible la derrota militar de la Unión Soviética. Su esperanza era, mediante ataques limitados, forzar a la URSS a algún tipo de acuerdo político.
El nuevo frente dibujaba un saliente, de la mitad del tamaño de Inglaterra, en forma de puño que se proyectaba desde las líneas soviéticas  y con base en la ciudad de Kursk. El plan alemán era destruirlo mediante un ataque en pinza desde el norte y el sur. Este plan fue bautizado como “Ciudadela”. Los nazis esperaban grandes resultados de esta operación: la destrucción de numerosas unidades acorazadas soviéticas y la captura de gran número de prisioneros que serían enviados a Alemania como trabajadores esclavos en la industria bélica (muchos de los hombres usados para reponer las pérdidas de la campaña de invierno habían sido sacados de las fábricas de armamento).
En un monumental esfuerzo, la industria alemana proveyó a su ejército de más de 2000 tanques para sumarse a los que ya estaban desplegados en el frente en preparación de la nueva ofensiva. Entre estos se  encontraban nuevos modelos como los Panther o los Tiger, más blindados y con cañones de mayor calibre que superaban a los carros soviéticos existentes. Con su habitual fe ciega en la técnica, los generales imperialistas confiaban en que estas nuevas armas les concederían la victoria. Para el ataque, los nazis concentraron cerca de una cincuentena de divisiones con lo mejor de sus unidades acorazadas, totalizando más de 2700 blindados.
Hitler aplazó varias veces la fecha de la ofensiva hasta acumular el número suficiente de estas nuevas armas. Los historiadores burgueses suelen achacar a este retraso una de las principales causas de la derrota alemana. El especialista militar Mark Healy, poco sospechoso de simpatías hacia la Unión Soviética, en su libro Kursk, es bastante claro en este aspecto:
“El hecho de que no se lograra esta rapidez (en atacar) - retraso tras retraso, hasta que la primavera paso a ser pleno verano de 1943- se ha expuesto con demasiada frecuencia como el motivo del fracaso de Hitler, suponiendo que él era el árbitro de los acontecimientos que iban a producirse. Pero la realidad es que el fracaso de ‘Ciudadela’ estaba asegurado a causa de las decisiones tomadas en Moscú muchos meses antes de que los panzer rodaran por fin, cruzando sus líneas de partida en julio.”       
 Desde marzo el STAVKA (Estado Mayor soviético) sospechaba que el saliente de Kursk fuera un objetivo alemán.
Stalin y el STAVKA llegaron a la conclusión de que era más ventajoso no anticiparse con una ofensiva propia y, en lugar de ello, fortificar el saliente.
Las defensas construidas de abril a junio de 1943 en el área de Kursk difícilmente puedan encontrar parangón en la historia. El Partido Comunista movilizó a las masas (en junio estaban trabajando en la construcción de defensas más de 300.000 personas) que construyeron 8 líneas defensivas con la pasmosa profundidad de 150 kilómetros. Las minas se tendieron (con una densidad en algunos puntos de 17.000 artefactos por kilómetro cuadrado) de forma que canalizaran los ataques de las columnas alemanas hacía “puntos de resistencia” con artillería, dispuestos en forma de tablero de ajedrez. En total, el Ejército Rojo dispuso cerca de 27.000 piezas de artillería. Además había concentraciones de tanques, desplegados escalonadamente, para contraatacar los avances alemanes. Nunca, en los dos años de campaña, la Unión Soviética había estado tan bien preparada para recibir una ofensiva alemana.
El ataque alemán se inició con una tremenda barrera de artillería (sólo en esta barrera, los alemanes dispararon más proyectiles que en las campañas polaca y francesa juntas) la madrugada del 4 de julio de 1943. La táctica alemana consistía en aplastar las defensas soviéticas con bombardeos artilleros y aéreos y después se lanzaba la infantería para aniquilar a los supervivientes y despejar el paso a los tanques. Sin embargo, la sorpresa de la infantería alemana al comprobar que las defensas soviéticas habían resistido admirablemente el bombardeo, se convirtió en terror cuando se encontraron fijados en campo abierto y centrados por el fuego de la artillería y de los infantes soviéticos enterrados y atrincherados. Los ataques de los tanques tuvieron poco más éxito. Los soldados rojos dejaban que los poderosos panzer pasaran por encima de sus trincheras para luego salir y arrojar granadas y cócteles molotov sobre las tapas de los motores. Otros muchos carros fueron destruidos por las minas y la artillería. Salvo en zonas puntuales, el ataque alemán quedó clavado en sus puntos de partida ese primer día. El precio pagado por los alemanes por tan parcos éxitos fue de 300 tanques y 15.000 hombres.
Esta fue la tónica que marco la batalla los días siguientes: cohortes de tanques alemanes cargaban contra las trincheras y carros soviéticos, siendo rechazados varias veces, para al final tomar la posición con espeluznantes pérdidas. Así, las divisiones panzer, el arma favorita de los imperialistas alemanes y columna vertebral del ejército nazi, iban fundiéndose en este gigantesco horno, académicamente llamado Batalla de Kursk.
A la semana de batalla, el avance alemán en el norte del saliente quedó completamente detenido a la altura del pequeño pueblo de Ponyri. La toma de la escuela de este pueblo le costó a los alemanes más muertos que  conquistar Dinamarca. En una semana, y sólo en el norte del saliente, los alemanes habían perdido 400 carros y 50.000 hombres.
En el sur, el avance alemán proseguía a paso de tortuga y con enormes pérdidas. La división nazi de elite Grossdeutschland (Gran Alemania) perdió 230 de sus 300 blindados en una tarde
El día 10 de julio se produjo el desembarco anglonorteamericano en Sicilia. Este acontecimiento es el principal argumento de los especialistas burgueses, para, falazmente, intentar desprestigiar las armas de Ejército Rojo y argüir que el resultado de la gigantesca Batalla de Kursk se decidió en las escabrosas tierras de Sicilia al obligar a Hitler a frenar la ofensiva en Rusia para enviar tropas a Italia.
Lo cierto es que el mero orden cronológico de los acontecimientos refuta esta tesis. Si Hitler hubiera quedado tan consternado por la invasión anglonorteamericana de Sicilia como defienden los especialistas burgueses, se deduce que hubiera ordenado la detención de la ofensiva y habría sacado inmediatamente tropas del frente del Este para enviarlas a la isla mediterránea. Lo cierto es que la ofensiva no se detuvo y, es más, alcanzó su punto culminante en los días siguientes a la fecha del desembarco, el 10 de julio: el día 11los alemanes realizaron su último, y también fracasado, intento de romper las defensas soviéticas al norte del saliente. En el sur del mismo, el lento avance nazi proseguía culminando en el mastodóntico encuentro acorazado en las inmediaciones del pueblo de Prokhorovka, la mayor batalla de blindados de la historia.
Además, otro punto a tratar es la importancia del frente italiano. Un número importante de divisiones que presionaban en Rusia, no fueron retiradas hacia la Península Itálica, de hecho, Sicilia fue defendida por menos de media docena de divisiones germánicas. En el momento de mayor apogeo del frente italiano se encontraban comprometidas aquí una veintena de unidades alemanas, menos, por ejemplo, de las que se encargaban de mantener el cerco sobre Leningrado, zona secundaria dentro del propio frente del Este.
A la luz de todo esto, se despeja la niebla de sofistería y mentiras de la burguesía y se llega a una incontestable conclusión: quien derrotó a la Alemania nazi fue la Unión Soviética.
Acabemos ahora con el relato de la batalla. Con el avance en el norte totalmente detenido, los alemanes hicieron en el sur su último intento de ganar la batalla. Los nazis tenían que conquistar el pueblecito de Prokhorovka para partir en dos las defensas rojas en la zona sur, dejarlas a sus espaldas y avanzar por terreno despejado hacia Kursk. Para esta operación los nazis iban a usar a sus tropas escogidas: el cuerpo panzer de las SS, con 600 blindados.
El Ejército Rojo envió al sur al 5º ejército blindado de la Guardia, con 900 carros. Esta superioridad numérica de los soviéticos estaba sobradamente compensada por el superior blindaje y potencia de fuego de los tanques pesados nazis.
El 12 de julio estas dos enormes falanges blindadas se enfrentaron en las cercanías de Prokhorovka. Los T-34 debían  que acercarse lo más posible a los pesados tanques nazis ya que a larga distancia eran estos las que tenían las de ganar. Algunos carros soviéticos llegaron a embestir a sus oponentes, estallando ambos blindados en enormes haces de llamas. Al final de la jornada, 300 tanques nazis ardían sobre el campo de batalla. A costa de enormes pérdidas habían parado el avance alemán en el sur. El 14 de julio, después de haber perdido 1500 tanques, Hitler dio orden de finalizar la ofensiva. Ese mismo día se desencadenó la contraofensiva soviética que enseguida eliminó los escasos éxitos obtenidos por los alemanes. A finales de año, el Ejército Rojo había liberado la mayor parte de Ucrania. Las ofensivas soviéticas ya no pararían hasta que la bandera roja de la victoria ondeó en Berlín sobre el Reichstag.
Estos son los dos hechos fundamentales que convierten a Kursk en la batalla decisiva de la Segunda Guerra Mundial: la destrucción de las divisiones blindadas, columna vertebral del ejército imperialista alemán y la ganancia por parte de los soviéticos de la iniciativa estratégica. Hay una máxima militar que viene a decir que el ejército que pierde la iniciativa está condenado a esperar su destrucción. Esto es lo que le sucedió a la máquina de guerra nazi.
Cambios en el Ejército Rojo
Por último, y aunque no sea el cometido de este artículo, hemos querido dejar un pequeño espacio para señalar los cambios en el Ejército Rojo y que, aunque ya venían de largo, se aceleraron durante el año 1943. La crítica total, mucho más vasta y profunda, debe ser realizada en el futuro. Estas modificaciones acercaban, cuando no colocaban totalmente la concepción burguesa de la guerra en el Ejército Rojo.
El proletariado tiene una concepción del mundo propia, totalmente diferente de la burguesa, por lo cual, es natural que ambas clases tengan también concepciones diferentes de la forma de librar la guerra, además de que la burguesía y el  proletariado hacen la guerra por metas diametralmente diferentes: El proletariado la hace como medio para su propia liberación y para la emancipación de la humanidad del yugo de la sociedad clasista. Esta verdad fundamental cualquier revolucionario debe ponerla en primer plano.
Si la guerra es la política por otros medios, una guerra de liberación o revolucionaria es la continuación por otros medios de una política revolucionaria. El medio, el ejército, para librar esta lucha no puede ser cualquier ejército, sus soldados tienen que tener una gran conciencia política, ser luchadores conscientes y sabedores de la justeza de su lucha. Es por ello necesario un trabajo político entre los soldados y para esto es fundamental la presencia y dirección del partido revolucionario, del Partido Comunista. Sin embargo, vemos que en el Ejército Rojo de este periodo, la verdadera dirección y presencia del Partido (salvo testimonialmente) y el trabajo político entre los soldados brillan por su ausencia. En el libro de Healy, antes mencionado podemos leer:
“Se evitaron los eslóganes políticos, ya que se consideraban sustitutivos del ‘arte de la guerra’. Ya no seguía siendo el caso, sin duda, de que los alemanes describieran al Ejército rojo como sencillamente una banda de paisanos uniformados.”
Estos y otros cambios (la total pérdida de importancia del comisario político, la reintroducción de denominaciones y uniformes de tipo zarista que denotan la invasión del chovinismo granruso…), alabados por los especialistas burgueses, son una muestra de la concepción burguesa de la guerra en el Ejército Rojo. La guerra se convierte cada vez más en asunto de los militares, cuando ya incluso desde Clausewitz se ha dejado sentado que la guerra es un acto social. Por lo tanto la guerra es un asunto de la sociedad y está intrínsecamente unida, tanto en los objetivos como en la manera de librarla, a la sociedad. En la sociedad burguesa, marcada por la división social del trabajo, es normal que sean los militares quienes se encarguen de la guerra, sin embargo, en una sociedad socialista esto no debería ser así.
A pesar de estas desviaciones, no queremos comparar al Ejército Rojo con las fuerzas armadas de los imperialistas. La liberación de media Europa por él favoreció, aunque por breve tiempo, procesos progresistas, mientras que en el oeste del continente, simplemente se sustituyó una forma de dominación del capital por otra.
César Arnaiz.