FORMACIÓN IDEOLÓGICA
El socialismo científico (III)

INTRODUCCIÓN

La humanidad padece, en la actualidad, un conjunto de problemas económicos, políticos, sanitarios, educativos, morales, etc. que parecen tener su origen en otras tantas causas independientes entre sí. Además, resulta asombroso cómo, a pesar de llevar décadas buscando soluciones a las guerras, al hambre, al paro, a la opresión, etc., estos problemas no remiten sino todo lo contrario.

En realidad, todas estas lacras tienen, en última instancia, la misma raíz; son todas ellas manifestaciones concretas de la contradicción fundamental que atraviesa a la sociedad actual: la contradicción entre el carácter social de la producción y la forma privada de apropiación de sus frutos. Toda tentativa de reformar el régimen capitalista, de hallar “soluciones parciales” a sus dolencias, sólo puede ser una ingenuidad o un engaño intencionado (como es el caso de Julio Anguita, con la Constitución en la mano). Únicamente el socialismo, al posesionarse toda la sociedad colectivamente de las condiciones de la producción -que tienen ya carácter social- y abolir las clases, puede poner término a aquella contradicción y, con ella, a sus consecuencias inmanentes, es decir, a esos graves sufrimientos que padecen las masas populares.

Precisamente porque esa reestructuración socialista de la sociedad destruye su mismísima raíz -la propiedad privada-, encuentra frente a sí, como enemigos jurados, a todas las clases poseedoras encabezadas por la burguesía y halla en el proletariado -que no tiene nada que perder salvo sus cadenas- a su fuerza propulsora. Y precisamente porque la transformación socialista de la sociedad ataca los fundamentos económicos del régimen capitalista y se opone a la dominación burguesa, adopta forzosamente el carácter de Revolución Proletaria, que sólo puede realizarse mediante una lucha de clases, librada entre la clase obrera y la clase burguesa.

Acometer tal revolución exige previamente comprender el importantísimo problema del Estado: ¿Qué es el Estado, en general, y particularmente en la sociedad capitalista? ¿Es neutral o “reformable” el Estado actual? ¿Cuál debe ser la actitud de la revolución proletaria hacia este Estado? ¿Necesita el proletariado algún tipo de Estado para llevar a cabo su revolución? ¿Habrá Estado en el Comunismo?

ÍNDICE:

Tareas de la revolución proletaria con respecto al Estado (Iª Parte)

I. ESENCIA DEL ESTADO EN GENERAL Y CARÁCTER BURGUÉS DEL ESTADO ACTUAL.										(p. II)

¿Qué es el Estado?									(p. II)

El Estado actual es el Estado burgués, la dictadura de la burguesía. La democracia parlamentaria.											(p. IV)
El mecanismo electoral bajo el capitalismo.					(p. V)
Esencia del parlamentarismo.							(p. V)
Limitaciones de la democracia en el Estado burgués.				(p. V)

¿Cuál es el destino último del Estado?							(p. VI)

II- ACTITUD DE LA REVOLUCIÓN PROLETARIA HACIA EL ESTADO
BURGUÉS.	(p. VII)

La experiencia de la revolución de 1848 y su balance.	(p. VIII)
Necesidad de la violencia revolucionaria.	(p. VIII)
Necesidad de la dictadura del proletariado.	(p. IX)
Balance de la Revolución de 1848: necesidad de destruir el Estado burgués.	(p. IX)
La historia del movimiento obrero y los principios de la revolución.	(p. XI)

Tareas de la revolución proletaria con respecto al Estado
(1ª Parte)

Aunque es indudable que la experiencia del movimiento obrero de este siglo ha proporcionado un valioso aporte a la doctrina marxista sobre Estado, no es menos cierto que la obra de V.I. Lenin “El Estado y la revolución. La teoría marxista del Estado y las tareas del proletariado en la revolución”, marca un hito en este campo y constituye el punto de partida obligado para su explicación y desarrollo.

Lenin preparó y escribió esta obra en vísperas de la Gran Revolución Socialista de Octubre (entre enero y septiembre de 1917), por tanto, cuando el problema del Estado ya no revestía simplemente un carácter propagandístico, de educación de las masas, sino que era una cuestión directamente práctica, de ejercicio del poder por la clase obrera.

En aquellos momentos que son los del inicio de la época del imperialismo a escala mundial, la opresión de las masas por parte del Estado, abiertamente identificado con los monopolios, crece bruscamente por impulso de la Primera Guerra Mundial imperialista. Mientras, en el movimiento obrero, el oportunismo -que había ido fortaleciéndose en las décadas anteriores de desarrollo pacífico del capitalismo- colocó a las organizaciones proletarias de cada país al servicio de las burguesías nacionales al estallar la guerra imperialista, degenerando así en social-chovinismo o social-imperialismo: esto es, socialismo de palabra y chovinismo o imperialismo en los hechos. Como indica Lenin, en la obra mencionada:

“La lucha por liberar a las masas trabajadoras de la influencia de la burguesía en general y de la burguesía imperialista en particular es imposible sin una lucha contra los prejuicios oportunistas referentes al “Estado” ... En tal circunstancia, en vista de la increíblemente extensa tergiversación del marxismo, nuestra tarea principal es restablecer las verdaderas enseñanzas de Marx a propósito del Estado”.

I-ESENCIA DEL ESTADO EN GENERAL Y CARÁCTER BURGUÉS DEL ESTADO ACTUAL
¿Qué es el Estado?

El análisis histórico expuesto por Federico Engels en su obra El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado es resumido por el propio autor, en cuanto al origen y el significado del Estado, de la manera siguiente:

“El Estado no es de ningún modo un poder impuesto desde fuera a la sociedad; tampoco es la 'realidad de la idea moral’, ‘la imagen y la realidad de la razón', como afirma Hegel. Es más bien un producto de la sociedad en una etapa determinada de desarrollo; es la admisión de que esa sociedad se ha enredado en una contradicción insoluble consigo mismo, que se ha dividido en antagonismos inconciliables, que es incapaz de eliminar. Pero para que esos antagonismos, esas clases con intereses económicos contradictorios no se devoren entre sí ni devoren a la sociedad en una lucha estéril, se hace necesario la existencia de una fuerza situada, aparentemente, por encima de la sociedad, que mitigue el conflicto y lo mantenga dentro de los límites del 'orden'. Y esa fuerza, surgida de la sociedad, pero que se coloca por encima de ella y se divorcia más y más de ella, es el Estado”.

Primera característica: el Estado es producto y manifestación del carácter inconciliable de las contradicciones de clase.

Lenin añade:

“El Estado surge allí, cuándo y hasta dónde las contradicciones de clase no pueden, objetivamente, conciliarse. Y, a la inversa, la existencia del Estado prueba que las contradicciones de clase son inconciliables”.

Por eso, dicho sea de pasada, ¿qué otro sentido tiene la tesis del revisionismo moderno (Jruschov, Brézhnev, etc.) sobre el “Estado de todo el pueblo” si no es la intención de enmascarar la contrarrevolución burguesa en el Estado para engañar a las masas proletarias?

Rechazada la tesis idealista según la cual el Estado constituiría una imposición a la sociedad desde fuera, como reflejo real de la “razón” o voluntad de Dios, aparecen dos tergiversaciones fundamentales del marxismo en este punto:
-La más burda considera al Estado como un órgano de conciliación de las clases, cuando en realidad es un órgano de dominación y de opresión de una clase por otra, la creación del4‘orden” que legaliza y consolida esa opresión. Sin embargo, en opinión de los demócratas pequeñoburgueses, el orden significa la conciliación de las clases y no la opresión de una por otra.

-Mucho más refinada es la de los revisionistas que emplean una fraseología pseudocomunista:
“'Teóricamente', no se niega que el Estado sea un órgano de dominación de clase, ni que las contradicciones de clase sean inconciliables. Pero se pasa por alto o se oculta lo siguiente: si el Estado es el producto del carácter inconciliable de las contradicciones de clase, si es una fuerza colocada por encima de la sociedad y que 'se divorcia más y más de ella', resulta evidente que la liberación de la clase oprimida es imposible, no sólo sin una revolución violenta, sino sin la destrucción del aparato de poder del Estado creado por la clase dominante y encarnación de ese 'divorcio'”.

Segunda característica: el Estado es el establecimiento de una fuerza pública especial, distinta del pueblo en armas.

“...El segundo rasgo distintivo -prosigue Engels- es el establecimiento de un poder público que ya no coincide directamente con la población que se organiza a sí misma como fuerza armada. Este poder público especial es necesario porque desde la división en clases se hace imposible una organización armada espontánea de la población... Ese poder público existe en cada Estado: consiste no sólo de hombres armados, sino también de agregados materiales, cárceles e instituciones coercitivas de todo género, que la sociedad gentilicia (clan) no conocía...”.

El ejército regular y la policía son los instrumentos fundamentales del poder del Estado, son su columna vertebral. Su necesidad se deriva de la división de la sociedad en clases hostiles que, si se armaran de modo “espontáneo”, terminarían en una lucha armada entre sí. De ningún modo se debe a razones pretendidamente “científicas” como la creciente complejidad de la vida social, la diferenciación de funciones y otras cantinelas para adormecer al “ciudadano”. Y esto se demuestra no solamente por el adoctrinamiento político a que se somete a los miembros de esos cuerpos especiales sino por el empeño que la burguesía ha demostrado a lo largo de la historia por desarmar a los trabajadores cuando ya no necesita la movilización de éstos: por ejemplo, las revoluciones burguesas del siglo XIX o la de Febrero de 1917 en Rusia, la guerra antifascista en Europa con la traición de las direcciones revisionistas de los Partidos Comunistas de España, Francia, Italia y Grecia, etc. (que entregaron a los ejércitos rojos organizados bajo su dirección a los Estados burgueses respectivos)

Cada revolución proletaria, además, al destruir el aparato del Estado, muestra cómo la clase explotadora se esfuerza por restablecer los cuerpos armados especiales que están a su servicio, mientras la clase oprimida se esfuerza por crear una nueva organización de este tipo, capaz de estar al servicio no de los explotadores, sino de los explotados (Ejército Rojo, milicias obreras, etc.).

Tercera característica: el Estado ejerce su poder sobre un determinado territorio.

“... A diferencia de la antigua organización gentilicia (tribal o de clan) -dice Engels-, el Estado, en primer lugar, separa a sus súbditos según divisiones territoriales...”.

Esta separación puede parecer muy “natural”, pero exigió una larga lucha contra la antigua organización conforme a gens o tribus, o sea basada en los lazos consanguíneos, familiares.

El Estado hace valer pues los intereses de la clase dominante de un territorio no sólo frente a la clase dominada del mismo sino frente a otras poblaciones y Estados del “exterior”.

Cuarta característica: el Estado se refuerza al agudizarse las contradicciones de clase en la sociedad, así como las contradicciones con otros Estados.

“...El poder público se fortalece a medida que las contradicciones de clase dentro del Estado se agudizan y a medida que crecen en extensión y población los Estados limítrofes. No hay más que observar nuestra Europa actual, donde la lucha de clases y la rivalidad en las conquistas han hecho crecer tanto el poder público, que éste amenaza con devorar a la sociedad entera e incluso al Estado...”.

Evidentemente, durante el presente siglo en el que se ha producido el viraje decisivo del régimen burgués hacia el imperialismo (su última etapa, su ocaso), esta tendencia ha ido confirmándose plenamente: la total dominación de los monopolios multinacionales, de las transnacionales bancarias, la política colonial y el reparto del mundo en zonas de influencia de las potencias y superpotencias, el fascismo, las dos guerras mundiales, la llamada “guerra fría” y las constantes guerras reaccionarias inter­ imperialistas o contra el movimiento obrero y el movimiento de liberación nacional, etc. han llevado a la actual situación en que los Estados vienen absorbiendo más o menos la mitad de la riqueza que producen sus países. Consisten hoy en ejércitos y fuerzas policiales permanentes con cientos de miles de efectivos modernamente pertrechados y aparatos civiles de millones de funcionarios. ¡Y todo para sostener su podrido sistema, ya en su proceso histórico de descomposición! (valga como ejemplo más concreto el caso GAL- corrupción-fondos reservados en el Estado español).

Quinta característica: el Estado es un instrumento de la clase dominante para oprimir y explotar al resto de la sociedad.

“Dueños de la fuerza pública y del derecho a recaudar los impuestos -dice Engels-, los funcionarios públicos están ahora situados, como órganos de la sociedad, por encima de la sociedad. El respeto libre y voluntario que se tributaba a los órganos de la sociedad gentilicia (de clan) ya no les basta, incluso si pudieran lograrlo...”

Se promulgan leyes especiales proclamando la santidad y la inmunidad de los funcionarios públicos. “El agente de policía más ruin” tiene más “autoridad” que los representantes del clan; pero incluso el jefe del poder militar de un Estado civilizado puede envidiar al jefe de un clan “el respeto espontáneo” de la sociedad.

¿De dónde proviene la situación privilegiada de los funcionarios públicos? ¿Qué es lo que los coloca por encima de la sociedad? Veamos:
“... Así como el Estado surgió de la necesidad de poner freno a los antagonismos de clase; así como, al mismo tiempo, surgió en medio del conflicto de esas clases, es, por regla general, el Estado de la clase más poderosa, económicamente dominante, que, mediante el Estado, se convierte también en la clase políticamente dominante, adquiriendo con ello nuevos medios para someter y explotar a la clase oprimida...”.

El Estado actual es el Estado burgués, la dictadura de la burguesía.
La democracia parlamentaria.

De lo que acabamos de exponer, se deduce que no sólo el Estado antiguo y el feudal eran órganos de explotación de los esclavos y los siervos; también “...el moderno Estado representativo es un instrumento de explotación del trabajo asalariado por el capital”.

Y esto no se refiere únicamente a las formas más directas de opresión burguesa como es el caso del régimen político fascista, sino que, como Lenin dice:

“Los Estados burgueses tienen las formas más variadas, pero su esencia es la misma: todos esos Estados, cualquiera que sea su forma, en última instancia, son inevitablemente la dictadura de la burguesía”.

En una república democrática, prosigue Engels, “la riqueza ejerce su poder indirectamente, pero en cambio de manera más segura”, en primer lugar, mediante “la corrupción directa de funcionarios públicos” y, en segundo lugar, mediante una “alianza entre el gobierno y la Bolsa”.

“La razón -añade Lenin- por la cual la omnipotencia de la 'riqueza' es más segura en una república democrática es que no depende de la defectuosa envoltura política del capitalismo. La república democrática es la mejor envoltura política posible para el capitalismo; y, por lo tanto, una vez que el capital logra dominar (...) esta envoltura óptima, instaura su poder con tanta seguridad, con tanta firmeza, que ningún cambio de personas, instituciones o partidos en la república democrática burguesa puede con­ moverlo”.

Esto debería ser motivo de reflexión para esos “comunistas” que han derivado en radicales pequeñoburgueses reducidos, en la actualidad, a cantar las excelencias de la “república” (PCPE, Frente ml(P.E.), O.C. Octubre, etc.). Esta, dicho así en general, en las condiciones actuales, sólo puede significar una cosa: república burguesa. Y, es más: la naturaleza de clase del Estado actual, su carácter burgués está por encima de toda “alternancia”, de toda democracia, de toda reforma. ¡Son estas formas, precisamente, las que sirven a aquel contenido!

El mecanismo electoral bajo el capitalismo:

Engels califica inequívocamente al sufragio universal de “instrumento de dominación de la burguesía”. Aleccionado por la experiencia, señala que es:

“el índice de la madurez de la clase obrera. No puede dar más ni lo dará jamás en el Estado actual”.

Y Lenin apostilla:

“Los demócratas pequeñoburgueses, (...) todos los socialchovinistas y oportunistas de la Europa occidental, esperan precisamente esa 'otra cosa' del sufragio universal. Ellos mismos comparten e infunden en la conciencia del pueblo la falsa idea de que el sufragio universal, 'en el Estado actual', puede revelar realmente la voluntad de la mayoría de los trabajadores y garantizar su realización”.

En otro artículo suyo, escribe:

“Sólo los canallas o los bobos pueden creer que el proletariado debe primero conquistar la mayoría en las votaciones realizadas bajo el yugo de la burguesía, bajo el yugo de la esclavitud asalariada, y que sólo después debe conquistar el poder. Esto es el colmo de la estulticia o de la hipocresía, esto es sustituir la lucha de clases y la revolución por votaciones bajo el viejo régimen, bajo el viejo poder...
Los cretinos parlamentarios y los Louis Blanc de nuestros días ‘exigen' obligatoriamente votaciones, organizadas sin falta por la burguesía, para comprobar de qué lado están las simpatías de la mayoría de los trabajadores. Pero éste es un punto de vista propio de pedantes, de cadáveres insepultos o de hábiles trapaceros.
La vida real, la historia de las revoluciones efectivas muestran que las ‘simpatías de la mayoría de los trabajadores' no pueden ser demostradas muchas veces por ninguna votación -sin hablar ya de las votaciones organizadas por los explotadores (¡a base de la ‘igualdad' del explotador con el explotado!). Muy a menudo, las ‘simpatías de la mayoría de los trabajadores' se demuestran no en votaciones, sino por el crecimiento de uno de los partidos, o por el aumento del número de sus miembros en los soviets, o por el éxito de una huelga que, debido a una u otra razón, adquiere enorme importancia, o por el éxito en la guerra civil, etc.”. (l)

La experiencia política del siglo XX confirma plena­ mente esta tesis. No se conoce (ni se conocerá) ningún caso en que la clase obrera haya conquistado el poder e iniciado el largo camino de su emancipación por medio de votaciones.

Esencia del parlamentarismo:

En consecuencia, la democracia actual, las elecciones, el parlamentarismo, etc. no son más que formas concretas que adopta la dictadura de la burguesía y su vigencia sólo se justifica para la clase capitalista en la medida en que sirven para reforzar su dominación. A partir del análisis de la Comuna de París por Marx, Lenin sentencia:

“Decidir una vez cada cierto número de años qué miembros de la clase dominante han de oprimir y aplastar al pueblo en el Parlamento: ésta es la verdadera esencia del parlamentarismo burgués, tanto en las monarquías constitucionales como en las repúblicas más democráticas”.

En un trabajo posterior, Lenin agrega:

“Mil obstáculos impiden a las masas trabajadoras llegar al parlamento burgués (que nunca resuelve las cuestiones más importantes dentro de la democracia burguesa: las resuelven la Bolsa y los bancos), y los obreros saben y sienten, ven y perciben perfectamente que el parlamento burgués es una institución ajena, un instrumento de opresión, de los proletarios por la burguesía, la institución de una clase hostil, de la minoría de los explotadores”. (2)

La comprensión de este hecho por las masas proletarias no es un hecho inmediato, sino que requiere la experiencia de unos cuantos años. En España, después del franquismo, la UCD y el PSOE, muchos obreros van comprendiendo que, por la vía electoral-parlamentaria, no está la solución de sus problemas; esto se refleja en el abstencionismo electoral, el “apoliticismo” que es, en realidad, aunque inconscientemente, el rechazo de la política burguesa.

Limitaciones de la democracia en el Estado burgués:

Una vez que se ha entendido la naturaleza de dicta­ dura burguesa de los Estados democráticos actuales, es fácil deducir que, en ellos, la democracia no puede ser un medio de realizar los intereses fundamentales de los obreros que son opuestos a los de los capitalistas. ¿Cómo, siendo el proletariado la clase mayoritaria de la población, se las arregla la burguesía para que, en la democracia parlamentaria, prevalezcan generalmente sus intereses, en última instancia? Reproduzcamos a continuación algunas citas esclarecedoras:
“En la sociedad capitalista, siempre que se desarrolle en las condiciones más favorables, tenemos una democracia más o menos completa en la república democrática. Pero esta democracia se halla siempre encerrada dentro de los estrechos límites de la explotación capitalista y por consiguiente es siempre, en realidad, una democracia para la minoría, sólo para las clases poseedoras, sólo para los ricos. La libertad de la sociedad capitalista es siempre, poco más o menos, lo que era en las antiguas repúblicas griegas: libertad para los propietarios de esclavos. En virtud de las condiciones de la explotación capitalista, los esclavos asalariados modernos están tan agobiados por las necesidades y la miseria, que 'no puede preocuparles la democracia',' no puede preocuparles la política'; en el curso corriente y pacífico de los acontecimientos, a la mayoría de la población se la excluye de la participación en la vida política y social”.
“No puede haber igualdad entre los explotadores, a los que durante largas generaciones han distinguido la instrucción, la riqueza y los hábitos adquiridos, y los explotados que, incluso en las repúblicas burguesas más avanzadas y democráticas, constituyen, en su mayoría, una masa embrutecida, inculta, ignorante, atemorizada y falta de cohesión”. (3)

“Si observamos más de cerca el aparato de la democracia capitalista, vemos en todas parles, en los detalles pequeños' -supuestamente pequeños-del sufragio (...), en la técnica de las instituciones representativas, en los obstáculos reales al derecho de reunión (¡los edificios públicos no son para 'indigentes'!), en la organización puramente capitalista de los diarios, etc., etc., vemos restricciones y más restricciones de la democracia. Estas restricciones, excepciones, exclusiones y trabas a los pobres parecen insignificantes, sobre todo a quien jamás ha pasado necesidad, ni ha estado jamás en estrecho contacto con las masas oprimidas en su vida de masas (que es lo que ocurre con las nueve décimas partes, si no con el noventa y nueve por ciento de los publicistas y políticos burgueses) pero, en conjunto, estas restricciones excluyen, eliminan a los pobres de la política, de la participación activa en la democracia”.

“Los juristas de los países capitalistas, burgueses hasta la médula y en su mayoría reaccionarios, han dedicado siglos o decenios a redactar las más minuciosas reglas, a escribir decenas y centenares de volúmenes de leyes y comentarios para oprimir al obrero, para atar de pies y manos al pobre, para oponer mil argucias y trabas al simple trabajador del pueblo... Allí todo está meditado y prescrito para 'estrujar' todo lo posible al pobre. Allí hay millares de abogados y funcionarios burgueses... que saben interpretar las leyes de manera que el obrero y el campesino medio no consigan atravesar nunca las alambradas que sus preceptos levantan. Eso no es 'arbitrariedad' de la burguesía, eso no es una dictadura de viles y ávidos explotadores, hartos de sangre del pueblo, nada de eso. Es la 'democracia pura', que cada día va haciéndose más y más pura”. (4)

Es evidente que, pese a la tremenda actualidad de estas explicaciones de Lenin, la democracia burguesa ha continuado evolucionando; pero lo ha hecho sin modificar su contenido fundamental: dictadura de la clase capitalista. Investigar las limitaciones de la democracia actual, en lo concreto, denunciarlas y promover que las masas las comprueben prácticamente en sus propias carnes tiene una importancia decisiva en la lucha contra las ilusiones democrático-burgueses y en pro de la educación revolucionaria del proletariado.

Una vez comprendida la verdadera naturaleza del Estado actual como dictadura de la burguesía, es posible pasar a dilucidar cuál debe ser la actuación de la revolución proletaria con respecto a este Estado, para alcanzar la victoria. Pero antes, surge una pregunta, teniendo en cuenta que la revolución comunista pone término a la división de la sociedad en clases, fundamento a su vez de la existencia del Estado:

¿Cuál es el destino último del Estado?

“El Estado, entonces -dice Engels, resumiendo sus investigaciones-, no ha existido desde la eternidad. Hubo sociedades que se las arreglaron sin él, que no tenían la menor idea del Estado ni del poder. En una cierta etapa del desarrollo económico, necesariamente ligada con la división de la sociedad en clases, el Estado se convierte en una necesidad debido a esa división. Ahora nos aproximamos con rapidez a una etapa en el desarrollo de la producción en la cual la existencia de esas clases no sólo deja de ser una necesidad, sino que se convierte en un verdadero obstáculo para la producción. Las clases desaparecerán tan inevitable­ mente como surgieron en una etapa anterior. Con ellas, el Estado desaparecerá inevitablemente. La sociedad, que reorganizará la producción sobre la base de una asociación libre e igual de productores, pondrá todo el aparato del Estado donde entonces le corresponda: en un museo de antigüedades, junto a la rueca y al hacha de bronce”.

En el Comunismo, el Estado dejará pues de existir. Veamos ahora con un poco más de detalle este proceso revolucionario en lo que atañe al Estado:

1)	El proletariado toma el poder. El Estado de la burguesía es eliminado por la revolución proletaria.

2)	Esto significa, según Lenin, "... que la 'fuerza especial de represión' del proletariado por la burguesía, de millones de trabajadores por un puñado de ricos, debe ser remplazada por una' fuerza especial de represión' de la burguesía por el proletariado (dictadura del proletariado)”.

3)	Con la ayuda de este nuevo Estado o semiestado, el proletariado convierte los medios de producción precisa­ mente en propiedad de dicho Estado.

4)	Cuando culmina la reorganización socialista de la sociedad, el proletariado se ha eliminado a sí mismo como clase, ha eliminado todas las diferencias de clase y todos los antagonismos de clase. Sólo entonces, desaparecerá el Estado; la pretensión de los anarquistas de abolir el Estado de la noche a la mañana no tiene fundamento.

5)	“Cuando, por último, el Estado se convierte en el verdadero representante de toda la sociedad –señala Engels-, éste se hace innecesario. No bien no exista ya ninguna clase social a la cual someter, no bien se suprima la dominación de clase y la lucha individual por la existencia, basada en la actual anarquía de la producción, con los conflictos y los excesos resultantes de esa lucha, no quedará nada por mantener sometido, nada que precise una fuerza coercitiva especial, un Estado. (...) La interferencia del Estado en las relaciones sociales se hace, en todos los ámbitos, superflua, y entones, expira por sí mismo. El gobierno sobre las personas se remplaza por la administración de las cosas y por la dirección de los procesos de producción. El Estado no es 'abolido': se extingue".
Por consiguiente:
a) El Estado socialista no es una simple ampliación de la democracia burguesa sino lo que sustituye al Estado burgués destruido por la revolución proletaria.
b) El Estado socialista es la dictadura del proletariado y, tan pronto represente a todo el pueblo por haber desaparecido las clases, dejará de existir Estado. No cabe pues el “Estado de todo el pueblo”, engendro del revisionismo moderno.
c) El Estado socialista es la democracia más completa, pero el nuestro -dice Engels- "... no es un simple programa socialista en general, sino directamente comunista, y cuyo objetivo político final es superar todo el Estado y, por consiguiente, también la democracia” (5). O sea que la extinción del Estado significa también la extinción de la democracia. Lenin añade:

“La democracia no es idéntica a la subordinación de la minoría a la mayoría. Democracia es un Estado que reconoce la subordinación de la minoría a la mayoría, es decir, una organización para el empleo sistemático de la fuerza por una clase contra otra, por un sector de la población contra otro.
Nosotros nos proponemos como objetivo final la abolición del Estado, es decir de toda violencia organizada y sistemática, de todo empleo de la violencia contra la gente en general. No esperamos el advenimiento de un sistema social en el que no se observe el principio de la subordinación de la minoría a la mayoría. Al aspirar al socialismo, sin embargo, estamos convencidos de que éste se transformará en comunismo, y que, por lo tanto, desaparecerá del todo la necesidad de violencia contra la gente en general, de subordinación de un hombre a otro y de un sector de la población a otro, pues la gente se acostumbrará a observar las reglas elementales de la convivencia social sin violencia y sin subordinación".

II-ACTITUD DE LA REVOLUCIÓN PROLETARIA HACIA EL ESTADO BURGUÉS

La comprensión de la esencia del Estado burgués y de las tareas del proletariado frente a él, por parte del movimiento obrero y de su expresión consciente, la teoría científica del marxismo-leninismo, se ha desarrollado históricamente al calor de la experiencia práctica de las masas. Marx, “fiel a su filosofía del materialismo dialéctico” -como dice Lenin-, sienta los principios para la solución de esta cuestión:

“Aquí, como siempre, su teoría es un resumen de la experiencia, iluminado por una profunda concepción filosófica del mundo y por un rico conocimiento de la historia”.

La experiencia de la revolución de 1848 y su balance

Los principios generales del marxismo son formula­ dos precisamente en la situación revolucionaria que se desarrollaba en vísperas de los acontecimientos de 1848. En el Manifiesto del Partido Comunista, se expone:

“Al esbozar las fases más generales del desarrollo del proletariado, hemos seguido el curso de la guerra civil más o menos oculta que se desarrolla dentro de la sociedad existente, hasta el momento en que se transforma en una revolución abierta y el proletariado, derrocando por la violencia a la burguesía, implanta su dominación. (...)
Como ya hemos vista más arriba, el primer paso de la revolución obrera es la transformación (literalmente: elevación) del proletariado en clase dominante, la conquista de la democracia.
El proletariado se valdrá de su dominación política para ir arrancando gradualmente a la burguesía todo el capital, para centralizar todos los instrumentos de producción en manos del Estado, es decir, del proletariado organizado como clase dominante, y para aumentar con la mayor rapidez posible la suma de las fuerzas productivas”.

Destacamos aquí dos ideas fundamentales:

Necesidad de la violencia revolucionaria

A la necesidad de la violencia revolucionaria como ley objetiva del desarrollo de la sociedad, Engels se refiere en su polémica con el pseudosocialista Eugenio Dühring:

“Que la violencia, también desempeña en la historia otro papel (además del de fuerza diabólica), un papel revolucionario; que, según palabras de Marx, es la partera de toda vieja sociedad que lleva en sus entradas otra nueva; que es el instrumento con el cual el movimiento social se abre camino y destroza las formas políticas muertas y fosilizadas, de todo esto no dice una palabra el señor Dühring. Sólo entre suspiros y gemidos admite la posibilidad de que la fuerza sea quizás necesaria para derrocar un sistema económico basado en la explotación -desgraciadamente- porque todo empleo de la fuerza, dice él, corrompe a quien la emplea. ¡Y dice esto a pesar del gran impulso moral y espiritual dado por cada revolución victoriosa! Y dice esto en Alemania, donde una colisión violenta, que podría, después de todo, ser impuesta al pueblo, tendría al menos, la ventaja de extirpar el servilismo que ha penetrado en la conciencia nacional como consecuencia de la humillación de la Guerra de los Treinta Años. ¡Y estas reflexiones de clérigo, opacas, insípidas e impotentes, se atreven a imponerse en el partido más revolucionario que haya conocido la historia!”. (6)

Este problema siempre se soslaya por parte de los liberales burgueses y los socialpacifistas pequeñoburgueses (socialistas de palabra, pacifistas de hecho). Haciendo el juego al Estado burgués, ocultan la violencia de los explotadores y pretenden que éste es un mundo idílico o, al menos, sin antagonismos que justifiquen el recurso a la violencia por parte de los explotados. Mientras ellos emponzoñan las conciencias de los obreros más avanzados con sermones pacifistas, la propaganda imperialista y militarista se adueña del resto de las masas. Ahí tenemos, en realidad, dos discursos enfilados a un mismo fin: prevenir la revolución y preparar nuevas guerras reaccionarias.

“Toda idea -dice Lenin- acerca del sometimiento pacífico de los capitalistas a la voluntad de la mayoría de los explotados, toda idea acerca de la transición pacífica, reformista, al socialismo, no sólo constituye una extrema estupidez pequeñoburguesa, sino que también significa engañar de manera directa a los obreros, pintar de color de rosa la esclavitud asalariada capitalista y encubrir la verdad”. (7)

La experiencia histórica muestra que el remplazo del Estado burgués por el Estado proletario es imposible sin una revolución violenta. De ahí que Lenin afirme:

“La necesidad de hacer penetrar en las masas esta y precisamente esta idea de la revolución violenta, constituye la base de toda la teoría de Marx y Engels”.

Necesidad de la dictadura del proletariado

Como se ve más arriba, Marx y Engels reconocen ya la necesidad de la dictadura del proletariado desde que escriben el Manifiesto del Partido Comunista en 1848. Sin embargo, empiezan a utilizar esa expresión en 1852:

“Por lo que a mí se refiere, no me cabe el mérito de haber descubierto la existencia de las clases en la sociedad moderna ni la lucha entre ellas. (...)

Lo que yo hice de nuevo fue demostrar: 1) que la existencia de las clases sólo está ligada a determinadas fases históricas en el desarrollo de la producción (...); 2) que la lucha de clases conduce, necesariamente, a la dictadura del proletariado; 3) que esta misma dictadura no es más que la transición a la abolición de todas las clases y a una sociedad sin clases...”. (8)

Lenin denuncia a ese “socialismo democrático”, al estilo PSOE, Izquierda Unida, etc., que repudia la dictadura del proletariado:

“Los demócratas pequeñoburgueses, esos falsos socialistas que han reemplazado la lucha de clases por sueños de conciliación de clases, también describen la transformación socialista de manera soñadora, no como el derroca­ miento de la dominación de la clase explotadora, sino como la sumisión pacífica de la minoría a la mayoría, que habrá adquirido conciencia de sus objetivos. Esta utopía pequeñoburguesa, inseparable de la idea de que el Estado está situado por encima de las clases, ha conducido en la práctica a la traición de los intereses de las clases trabajadoras...”.

¿Qué es la dictadura del proletariado?

1) El Estado socialista, como todo Estado, mientras es necesario, es una organización especial de la violencia para reprimir a una clase.

2) ¿Qué clase ha de ejercer ese poder? Sólo el proletariado puede dirigir a las masas oprimidas para derrocar la dominación burguesa, aplastar la resistencia inevitable y desesperada de los explotadores, organizar el nuevo sistema económico y conseguir la completa supresión de la burguesía y del capitalismo.

“Mientras la burguesía -señala Lenin- divide y disgrega al campesinado y a todos los grupos pequeñoburgueses, cohesiona, une y organiza al proletaria­ do. Sólo el proletariado -en virtud del papel económico que desempeña en la gran producción- es capaz de ser el dirigente de todos los trabajadores y explotados, a quienes la burguesía explota, oprime y aplasta, a menudo no menos, sino más que a los proletarios, pero que no son capaces de librar una lucha independiente por su emancipación”.

3) ¿A qué clase tiene que reprimir el proletariado? Natural­ mente, sólo a la clase explotadora, es decir, a la burguesía.

El proletariado necesita del Estado como forma de organización especial de la violencia contra la burguesía, es decir, aspira a instaurar su dictadura. Pero, ¿qué debe hacer con el aparato del Estado creado por la burguesía para sí?

Balance de la Revolución de 1848: necesidad de destruir el Estado burgués

Hasta ese momento, el marxismo sólo se había planteado la cuestión como: derrocamiento por medio de la revolución violenta de la burguesía y dominación del proletariado. No fue un razonamiento lógico, sino los acontecimientos de 1848-1851, lo que condujo a Marx a responder a las siguientes preguntas: ¿Cómo surgió históricamente el Estado burgués? ¿Qué modificaciones sufrió, como evolucionó en el transcurso de las revoluciones burguesas y ante las acciones independientes de las clases oprimidas? ¿Cuáles son las tareas del proletariado con relación a ese aparato estatal?

Lenin resume el análisis hecho por Marx en su obra El dieciocho de Brumario de Luis Bonaparte, en los siguientes términos:

“El poder estatal centralizado, característico de la sociedad burguesa, surgió en la época de la caída del absolutismo. Dos son las instituciones más características de este aparato estatal: la burocracia y el ejército regular. En sus obras, Marx y Engels demuestran reiteradas veces que la burguesía está vinculada a estas instituciones por miles de hilos. La experiencia de todo obrero revela estos vínculos de modo en extremo gráfico e impresionante. La clase obrera aprende, con su amarga experiencia, a reconocer estos vínculos; por eso capta tan fácilmente y asimila tan bien la teoría que demuestra la inevitabilidad de estos vínculos, teoría que los demócratas pequeñoburgueses niegan tanto por ignorancia como por petulancia, o, de un modo más petulante, reconocen 'en términos más generales' olvidándose de sacar conclusiones prácticas apropiadas.

La burocracia y el ejército regular son un ‘parasito' adherido al cuerpo de la sociedad burguesa, un parásito creado por las condiciones internas que desgarran a esa sociedad, pero un parásito que ‘obstruye' todos sus poros vitales. (...)

A través de todas las numerosas revoluciones burguesas de que Europa fue testigo desde la caída del feudalismo, el aparato burocrático y militar fue desarrollándose, perfeccionándose y afianzándose. En particular, es la pequeña burguesía, la que es atraída al lado de la gran burguesía y ampliamente subordinada a ella a través de dicho aparato, que proporciona a las capas altas del campesinado, a los pequeños artesanos, a los comerciantes, etc., cargos relativamente cómodos, tranquilos y respetables, que colocan a quienes los ocupan por encima del pueblo. (...)

Pero cuanto más se ‘redistribuye' el aparato burocrático entre los distintos partidos burgueses y pequeñoburgueses (...), tanto más profundamente perciben las clases oprimidas, y el proletariado a la cabeza, su inconciliable hostilidad hacia toda la sociedad burguesa. De ahí que todos los partidos burgueses, incluyendo a los más democráticos y ‘revolucionario-democráticos' de ellos, tengan necesidad de intensificar las medidas represivas contra el proletariado revolucionario, de fortalecer el aparato coercitivo, o sea, el mismo aparato del Estado. Esta marcha de los acontecimientos obliga a la revolución ‘a concentrar todas las fuerzas de destrucción' contra el poder, y a plantearse el objetivo, no de perfeccionar el aparato del Estado sino de destrozarlo y destruirlo".

La época de imperialismo, en la cual vivimos, lejos de refutar esta tesis, la confirma de modo creciente. Durante el siglo XX, se ha puesto de manifiesto un extraordinario fortalecimiento del aparato estatal de todos los países y un crecimiento inaudito del aparato burocrático y militar.

En la actualidad de España, vemos cómo sectores de la pequeña burguesía, así como la aristocracia obrera, se reparten los cargos públicos y las subvenciones “prosperando” dentro de la sociedad burguesa. El proletariado y las masas oprimidas han de soportar, ante sus ojos, el espectáculo de unos partidos, sindicatos, asociaciones, etc. “obreros” y “de izquierdas” alcanzando las mejores posiciones dentro de la sociedad oficial, incluido el gobierno del país, mientras la situación de los trabajadores no deja de empeorar frente a una clase capitalista que obtiene mayores ganancias que nunca. En las masas profundas, crece lógica­ mente el descontento y el odio, hacia el sistema burgués, hacia esta “democracia”.

¿Y cuál es la respuesta de todos los partidos burgueses, “socialistas” y “comunistas” ante esta realidad? Aparte de la alarma por el desprestigio de su democracia, toman una serie de medidas legislativas y administrativas que fortalecen el aparato coercitivo y represivo contra el pueblo: Ley Antiterrorista, Ley Corcuera, Ley expresa o tácito acuerdo con los actuales sindicatos contra las huelgas, más policía, más cárceles, etc.

Con razón Lenin concluye:

“La historia del mundo conduce ahora, sin duda, en proporciones incomparablemente mayores que en 1852, a la 'concentración de todas las fuerzas' de la revolución proletaria en la 'destrucción' del aparato del Estado”.

Sin embargo, esta realidad y las tareas que impone a los revolucionarios es algo que no va con Izquierda Unida, ni con el PCPE, ni con otros, a los que sólo interesa el reparto del pastel, como corresponde a su verdadera naturaleza pequeñoburguesa. Los puntos de vista del proletariado revolucionario y de la democracia pequeñoburguesa son aquí, una vez más, antagónicos, como subraya Lenin:

“El proletariado lucha para derribar a la burguesía imperialista mediante la revolución; la pequeña burguesía propugna el 'perfeccionamiento' reformista del imperialismo, la adaptación a él, sometiéndose a él. (...)

El ecléctico no quiere afirmaciones ‘demasiado absolutas ' para pasar de contrabando su deseo pequeñoburgués y filisteo de sustituir la revolución por los ‘grados intermedios'.
(...) el grado intermedio entre el Estado órgano de dominación de la clase capitalista y el Estado órgano de dominación del proletariado, es precisamente la revolución, la cual consiste en derribar a la burguesía y romper, destruir su máquina estatal”. (9)

“Nosotros, sin embargo, romperemos con estos traidores al socialismo y lucharemos por la total destrucción del viejo aparato estatal, para que el mismo proletariado armado sea el gobierno”.

La historia del movimiento obrero y los principios de la revolución

Estos principios referentes a las tareas de la revolución proletaria respecto del Estado burgués han sido sobradamente corroborados por toda la experiencia revolucionaria posterior, tanto a través de los triunfos alcanzados gracias a su aplicación, como por los reveses sufridos al no observarlos; mencionemos los más importantes:

- La Comuna de París de 1871. En un primer análisis “en caliente”, Marx escribía a su amigo Kugelmann lo siguiente:

“Si te fijas en el último capítulo de mi Dieciocho de Brumario, hallarás que afirmo que la próxima tentativa de la revolución francesa no será ya, como lo fue hasta ahora, transferir de una mano a otra el aparato burocrático-militar, sino demolerlo (...), y ésta es la condición previa para toda verdadera revolución popular en el continente. Y esto es lo que intentan hacer nuestros heroicos camaradas de París”. (10)

Luego, Engels observa:

“En Francia, los obreros aparecieron armados después de cada revolución; por ello, el desarme de los obreros fue el primer mandato para los burgueses que se hallaban al frente del Estado. De ahí que, después de cada revolución ganada por los obreros, surgiera una nueva lucha que acababa con la derrota de los obreros...

La Comuna tuvo que reconocer, desde el primer momento, que la clase obrera, una vez en el poder, no podía seguir gobernando con el viejo aparato del Estado; que, para no volver a perder su supremacía recién conquistada, esa clase obrera tenía que, por una parte, barrer todo el viejo aparato de opresión utilizado hasta entonces contra ella, y, por otra parte, precaverse contra los propios diputados y funcionarios, declarándolos a todos, sin excepción, sujetos, a ser revocados en cualquier momento...”. (11)

Por último, en su polémica con los “antiautoritarios”, con los anarquistas, Engels se refiere al problema de la violencia revolucionaria:

“¿Han visto estos señores alguna vez una revolución? Una revolución es, por cierto, la cosa más autoritaria que existe; es un acto mediante el cual una parte de la población impone su voluntad a la otra parte por medio de fusiles, bayonetas y cañones, medios, todos ellos, altamente autoritarios; y el partido victorioso debe mantener su dominación mediante el terror que sus armas inspiran a los reaccionarios. ¿La Comuna de París habría durado acaso un solo día, de no haber empleado la autoridad del pueblo armado contra la burguesía? ¿No podemos, por el contrario, reprocharle el haberse servido muy poco de la autoridad? (...)” (12)

-Posteriormente, la Revolución rusa de 1905-07, la Gran Revolución Socialista de Octubre de 1917, la Revolución China y todas las auténticas revoluciones democrático-nacionales y socialistas que triunfaron durante el presente siglo, demostraron la validez de la teoría marxista-leninista del Estado.

-En cambio, todas las tentativas que no se atuvieron a estos principios fracasaron a manos del terror reaccionario:

* En la España de 1936-39, el aparato del Estado burgués se revolvió contra un Gobierno -el del Frente Popular- que sabía incapaz, por sus contradicciones internas, de frenar el creciente movimiento revolucionario; el Partido Comunista, lejos de “dirigir todas las fuerzas de destrucción” contra el Estado como tal, colocó las fuerzas revolucionarias precisamente bajo el mando del Estado republicano-burgués. El recurso a la violencia por parte de esas fuerzas revolucionarias no fue más que una obligada respuesta improvisada a la violencia fascista.

*En la España de 1975-78, el movimiento popular antifascista, en el que el proletariado tenía un papel destacado, dejó intacto el viejo aparato del Estado franquista y la burguesía pudo reestructurar su régimen de dominación según sus posibilidades, necesidades y previsiones. La carencia de dirección revolucionaria hizo que el movimiento obrero no tuviese consciencia ni del objetivo correcto -el socialismo-, ni de la naturaleza del Estado opresor, ni de las tareas frente a él (necesidad de la violencia revolucionaria para destruir el Estado burgués e implantar la dictadura del proletariado). Todo lo más, una vaga “ruptura democrática”.

* En el Chile de 1973, se desvaneció uno de los intentos más sonados de llegar al socialismo por la vía pacífica, parlamentaria y reformista. El revisionismo moderno, con la URSS de Brézhnev a la cabeza, se frotaba las manos con la posibilidad que se abría de superar el marxismo-leninismo con la aplicación de estas tesis “innovadoras” defendidas por el Partido Comunista de la Unión Soviética desde su XX Congreso (1956). Pero los tanques, aviones, buques, carabineros, militares, etc., o sea, el aparato del Estado en conexión con su amo yanqui, dieron buena cuenta de esta “tercera vía”, volviendo a colocar las cosas en su sitio: un golpe de Estado y una sangrienta represión que costó la vida a decenas de miles de personas indefensas y desarmadas.

- Por último, también es aleccionadora, sobre la vigencia de la teoría política marxista-leninista, la experiencia del Perú: frente al avance de la Guerra Popular que dirige el Partido Comunista, las clases reaccionarias, con el apoyo de los partidos pequeñoburgueses como la coalición Izquierda Unida, frieron adoptando sucesivas medidas represivas contra el movimiento obrero y campesino revolucionario. En 1992, se vieron obligadas a sustituir su “democracia” por un gobierno militar, mediante un golpe de Estado encabezado por el Presidente Fujimori que, dicho sea de paso, lo era en virtud del apoyo prestado por esa “Izquierda Unida”. Se confirma, una vez más, que, sin revolución violenta, sin destrucción del Estado burgués, no puede haber socialismo, puesto que el último baluarte de la burguesía contra el socialismo es su Estado.

Por supuesto, la experiencia de más de un siglo de movimiento revolucionario, además de confirmar la teoría marxista-leninista del Estado, suministra un material muy abundante que la vanguardia proletaria debe investigar para desarrollar y concretar esta cuestión (por ejemplo, el problema de la línea militar).

Este punto ya está claro, pero nos conduce inmediatamente a la siguiente pregunta: ¿Con qué debe el proletariado reemplazar al Estado burgués? O, dicho de otro modo: ¿En qué se concreta la dictadura del proletariado? Esta cuestión se desarrollará en el próximo número de La Forja.

Notas:

(1) Saludo a los comunistas italianos, franceses y alemanes- LENIN, T.39 p. 228 y 229.

(2) La revolución proletaria y el renegado Kautsky -LENIN, T.37, p. 265.

(3) Ibídem-p. 271.

(4) Ibídem - p. 294 y 295.

(5) Prefacio del 3 de enero de 1894 a "Temas internacionales del Estado popular" - ENGELS, citado por Lenin en El Estado y la revolución.

(6) Anti-Dühring. La subversión de la ciencia por el señor Eugenio Dühring - ENGELS, citado por Lenin en El Estado y la revolución.

(7) Tesis sobre las tareas fundamentales del II Congreso de la Internacional Comunista - LENIN, T.41, p. 192.

(8) Carta a Weydemeyer del 5 de marzo de 1852 - MARX, citado por Lenin en El Estado y la revolución.

(9) La revolución proletaria y el renegado Kautsky -LENIN, T.37, p. 304 y 347.

(10) Carta a Kugelmann, del 12 de abril de 1871 - MARX, citado por Lenin en El Estado y la revolución.

(11) Introducción a la tercera edición de "La guerra civil en Francia" de Marx - ENGELS, citado por Lenin en El Estado y la revolución.

(12) Acerca de la autoridad-ENGELS, citado por Lenin en El Estado y la revolución.